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Islamic Forum

pure_light

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Everything posted by pure_light

  1. Leading Chechen Mujahiddeen Abu Hafs Reportedly Killed

    Inna lilahi wa inna ilayhi rajioun may Allah subhana wa ta'ala reward him with Jannah ,amin :D
  2. 100 Questions About Quran.

    :D no answer 4 my :D :D
  3. Preguntas Y Comentarios

    assalamo 'alaikum perdon pero hace mucho que no vengo, yo olvide un poco este foro :D dice Rasululah (salah allahu alayhi wa salaam)que debemos vivir en esta vida como si fueramos extranjeros ,es un hadith bellisimo en donde nos enseña que no debemos ser apegados a nada de este planeta . si la vida es dura en madinah? depende d tus ganas de estar ahi y de tus intenciones, yo recomiendo una cosa, deja tu ego antes de ir para alli, inshalah lamentablemte he conocido a hermanos que han abandonado la universidad porque extrañan a familia o porque extrañan vida material y cmoda, shaytaan susurra que es mejor estar en casa con ultimo carro de moda que da su padre a tener que estar en un lugar lleno de bendiciones en esta vida pero tambien para la otra en la que nuestra balanza será pesada. si tus modales son Islamicos y tus costumbres tambien, no creo que tengas problemas para vivir alla, pero solo no es muy aconsejable, mas lindo una esposa que cuide de ti :D mientras buscas el conocimiento ,pero tratá de que no sea materialista, lool, ni muy apegada a los lujos, subhana Allah...profeta sala allahu alayhi wa salaam, solia dormir en colchon de hojas de palmeras y remendaba sus ropas , Aishah (raa) contaba que muchas veces no tenia para prender la estufa , ¿ esas mujeres que esperan material de los maridos se creen mejores que las esposas del profeta ? claro que no lo son, alejate d ellas... tambien hay hermanos que no confian en Allah Altisimo y no casan por miedo a la pobreza ...conozco un hermano en la isla que hizo eso, no caso por miedo a que su esposa viviera en la pobresa ...subhana Allah... madinah esbella muy bella ....caminar por sus calles t hace pensar q un dia rasululah camino por ahi y sahabaas tmb... lunes y jueves a los ayunates cuando rompen ayuno en mezquita les dan comida los mercados son lindos ! :D todo en madinah es bello .... y su gente es la ms calida , madinah es chevere!!! :D hare du'ah x ti akhi . wa assalamo alikum
  4. La banca islámica - Una industria en rápido crecimiento Las últimas dos décadas han visto un rápido y creciente desarrollo de bancos islámicos - instituciones que practican un sistema bancario - la banca islámica -- qué es consistente con el shari'a (ley islámica) y guiada por la economía islámica por Nimrod Raphaeli Introducción Las últimas dos décadas han visto un rápido y creciente desarrollo de bancos islámicos - instituciones que practican un sistema bancario - la banca islámica -- qué es consistente con el shari'a (ley islámica) y guiada por la economía islámica. El corazón del sistema es la prohibición de recolectar riba (interés o usura). El argumento contra el riba es que el dinero no es sólo "bienes" y que las ganancias deberían ser obtenidas sólo en bienes y servicios - no en el control del propio dinero (e.d., en el retorno en los recursos). El profesor de economía iraní Iraj Toutounchian considera que el tratamiento económico occidental a los intereses es "peligroso y fatal", contribuyendo a la inflación, desempleo, a la recesión y al lento desarrollo económico. Sin embargo, el verdadero peligro, desde su perspectiva, es que en un sistema bancario basado en el sistema de bancos "no necesariamente se sabría para qué tipo de actividad el préstamo será usado". [1] Uno puede cuestionar si este supuesto peligro tiene, de hecho, que ver con la economía o si tiene mayormente que ver con un régimen que aborrece la opción personal de cualquier tipo. Generalmente, el shari'a prohíbe comerciar en riesgo financiero (gharar), haciéndolo así es visto como una forma de juego. Es más, el shari'a prohíbe invertir en negocios que son considerados haram (no religiosamente permitidos, en contraste con el halal que significa religiosamente permitido), tales como negocios que venden alcohol o carne de cerdo, o negocios que están comprometidos en el juego o producen medios de comunicación no-islámicos. Los estudiosos islámicos distinguen entre dos partes de la ley islámica, el Hadith (las tradiciones atribuidas al Profeta Mohammad) y el fiqh (jurisprudencia islámica). Mabid al-Jarhiy Munawar Iqbal del Banco de Desarrollo Islámico (Jeddah, Arabia Saudita) explican la distinción entre las dos partes de la ley, tal como sigue: "En cuanto al Hadith, la regla es bastante clara: Oro para oro, plata por plata, trigo por trigo, cebada por cebada, datiles por datiles, y sal por sal, igual por igual, pago hecho por igual. Si alguien da más o pide más, ha puesto en juego el riba. El receptor y el dador son igualmente culpables". El fiqh o fiqh al-Muamalat (reglas islámicas sobre las transacciones) se refiere a todo el cuerpo de jurisprudencia islámica. En contraste con la ley convencional (secular), el fiqh cubre todos los aspectos de la vida - lo religioso, lo político, lo social, y lo económico. Está basado en la interpretación del Corán y, secundariamente, en el ijma (consenso o acuerdo general). Mientras el Corán es inmutable, los veredictos del fiqh pueden cambiar debido a las circunstancias cambiantes. [2] Esta distinción es significativa ya que el fiqh le ofrece a los banqueros islámicos un cierto espacio en la innovación y el maniobrar mientras buscan diseñar nuevos instrumentos financieros que son para crear ganancias donde al mismo tiempo no chocan con las reglas del shari'a. Mientras el pedir prestado no está prohibido en el Islam, a un musulmán se le recuerda la advertencia del Profeta Muhammad: "Cuídense de pedir prestado - es una preocupación por la noche y una desgracia durante el día". Así, pedir prestado necesita de la justificación religiosa y legal. El rápido crecimiento de la banca islámica Las instituciones bancarias islámicas mundiales han crecido a un paso notable desde el comienzo de esta primera institución en Malasia hace tres décadas. Según un estudio por el Fondo Monetario Internacional el número de instituciones islámicas subió de 75 en 1975 a más de 300 en el 2005, en más de 75 países. Los recursos totales a nivel mundial son estimados en $250 billones, y crecen en aproximadamente 15 por ciento al año. [3] Sin embargo, el tamaño de los recursos bancarios islámicos de $250-300 billones debería ser considerado en perspectiva. La tres grupos bancarios más importantes en recursos en el 2005 fueron UBS de Suiza ($1,533 billones); Citigroup de los Estados Unidos ($1,484 billones); y Mizuho Grupo Financiero de Japón ($1,296 billones). El Banco de América, en el puesto décimo entre los principales grupos bancarios, tiene recursos de $1,110 billones que son 400 por ciento mayores que los recursos de todas las instituciones islámicas. La banca islámica se está extendiendo más allá de los países árabes y musulmanes. La inmensa liquidez en los países exportadores de petróleo, particularmente los seis países miembros que constituyen el Concejo de Cooperación del Golfo (Arabia Saudita, los Emiratos Árabes Unidos, Qatar, Omán, Bahrein y Kuwait) está atrayendo a muchos banqueros y prestatarios que están preparados a adherirse a las restricciones islámicas en el uso de capital. 'Adnan Yousef, Director Ejecutivo de al-Baraka, el mayor grupo de la banca islámica, espera que la parte de las actividades de los bancos islámicos se eleve en la próxima década a 50 por ciento de todas las actividades bancarias en el mundo árabe... [4] En los Emiratos Árabes Unidos que son considerados el centro de la banca islámica, el número de bancos islámicos ha aumentado de uno a seis bancos en seis años. [5] Vehículos financieros de la banca islámica Los vehículos financieros de la banca islámica son numerosos, pero los más comúnmente usados son aquéllos con referencia al wadi'ah (protección de fondos), mudharabah (ganancia compartida), murabahah (costo adicional), ijarah (arrendamiento), qardh al-hassan (préstamo benévolo), y musharakah (proyecto conjunto). Wadi'ah (Mantener protegidos los fondos) El Wadi'ah (mantener fondos bajo protección) es de dos categorías: La primera categoría es la cuenta actual que, al igual que en la banca convencional, no le otorga ningún retorno a los depositantes. Es esencialmente un arreglo entre los depositantes y los bancos que le permite a los depositantes retirar su dinero cuando desee pero le permite a los bancos usar el dinero de los depositantes en para sus operaciones bancarias. La segunda categoría son las cuentas de ahorros que también son operadas sobre la base del Wadi'ah, pero el banco puede bajo su propia discreción pagarle a los depositantes un retorno positivo periódicamente en la forma de hiba (obsequio), dependiendo de su propia rentabilidad. En este caso, el banco compensa a los depositantes por el tiempo-valor de su dinero (esencialmente el pago de intereses), pero se refiere a este como hiba porque no hay ninguna garantía a priori de beneficios. El Bahrain Islamic Bank (Banco Islámico de Bahrein), por ejemplo, le ofrece a los depositantes en cuentas de ahorro "una proporción anual de retorno basado en lo que Alá ha concedido en la forma de ganancias". [6] Mudharabah (Compartir las ganancias) El mutharabah representa las cuentas de inversión los cuales está basados en contratos sin restricción. Estas cuentas son depósitos bajo términos que no pueden ser retirados antes de la madurez sin una multa. Un banco actuando como agente bajo un contrato mudharabah se le refiere a un mudharib. Para un proyecto, por ejemplo, una fábrica, que converge una proporción identificable de retorno, el gobierno les emitiría un certificado de Mudharabah a los inversionistas. Este instrumento está igualmente basado y es de hecho comerciable en los mercados secundarios, con el precio del mercado secundario determinado por la perspectiva de la actuación del proyecto ya implícito. [7] Murabahah (Costo adicional) Murabahah se refiere a la venta de un artículo en una ganancia mutuamente acordada. Técnicamente, es un contrato de venta en el que el vendedor declaró su costo y su ganancia. Los bancos islámicos han adoptado esto como una manera de financiar. Como una técnica de financiación. Este involucró una exigencia del cliente al banco para comprar ciertos bienes para si mismo. El banco hace esto por una ganancia definida por encima del costo, calculado o en un porcentaje de costo base o como una cantidad fija. Este vehículo es usado principalmente para ayudar a las transacciones comerciales a corto plazo. Ijara (Arrendamiento) Ijara, también conocido como ijara waqtina (arrendar y compra), es un contrato de arrendamiento donde un participante arrienda un recurso por una renta y término especifico. El dueño del recurso (el banco) conlleva todos los riesgos asociados a la propiedad. El recurso puede ser vendido a un precio negociado en el mercado, resultando eficazmente en la venta del contrato del ijara. El contrato ijara puede ser estructurado como un contrato de compra arrendamiento donde cada pago de arrendamiento incluye una parte del precio convenido del recurso y puede hacerse por un término que cubra la expectativa de vida del recurso. Tales contratos son también comunes en las transacciones de bienes y raíces en los Estados Unidos. [8] Este sistema es desventajoso para el comprador, quien es incapaz de refinanciar una propiedad en la que él vive en unas condiciones más favorables porque está registrada a nombre del banco. Tal restricción si se aplica al mercado del bienes raíces americano tendría enormes consecuencias económicas negativas para la totalidad del sector de bienes raíces. Qardh al-hassan (Préstamo benevolente) Éste es un préstamo extendido sobre la base de buena voluntad, donde al deudor se le exige rembolsar sólo la cantidad pedida prestada. Sin embargo, el deudor puede, a su discreción, pagar una cantidad extra fuera de la cantidad principal del préstamo (sin prometerla) como un obsequio de apreciación al acreedor. Los musulmanes consideran que este tipo de préstamo es el único que no viola la prohibición del riba porque nada es prometido o pagado. Musharakah (Proyecto conjunto): La creciente importancia del Sukuk Musharakah es una forma de contrato de participación de equidad bajo el cual un banco y su cliente contribuyen conjuntamente para financiar un proyecto. Este se hace a través de la emisión de "Seguros de Participación", generalmente llamados sukuk o bonos islámicos. El sukuk se está convirtiendo en algo tan lucrativo que muchos bancos se están apresurando a preparar operaciones controladas por el shari'a. Con abundantes beneficios fiscales de crudo y con muchos mega proyectos de infraestructura que están en proceso o están siendo preparados, el Golfo se está convirtiendo rápidamente en la opción lógica de nuevos y establecidos actores alistándose por igual a las compras. Durante los últimos cinco años el mercado sukuk ha crecido a $41 billones, con $11 billones que provienen de los países del Golfo. Según Khalid Yousef, director de Finanzas Islámicas en el Centro Financiero Internacional Dubai, es probable que los países del Golfo emitan otros $9 billones de un nuevo sukuk en los próximos seis meses. [9] Por ejemplo, SABIC, el grupo petroquímico saudita, ha anunciado la emisión de $800 millones de sukuk. El tema fue rápidamente sobre-subscrito, el cual le causó al banco principal gerente HSBC, de limitar la cantidad de cada sukuk a $13,300. [10] El emitir sukuks continúa en expansión. Mientras Malasia y los Emiratos Árabes Unidos lideran el mundo musulmán en este tema, existe un número creciente de emisores en el mundo no-musulmán. Hay varios ejemplos recientes: • East Cameron Partners (Cameron del Este y Asociados). Es la primera empresa americana en emitir sukuks por $166 millones para la perforación de gas en las costas de Louisiana • Saxony-Anhalt State (Alemania) emitió sukuks por 100 millones de Euros • El Banco Mundial emitió sus primeros sukuks por 760 millones de ringgit malasios ($202 millones) • Está previsto que el Banco Internacional Japonés emita sukuks por $300-500 millones para equipararse al petrodólar antes de fin del año. El Sukuk también están comenzando a atraer inversionistas extranjeros que representan, según Neale Downers, socios en Trowers & Hamlin, del Reino Unido, "un segmento en incremento dominante del mercado para la deuda complaciente islámica". Estos inversionistas están ahora cómodos comprando sukuks corporativos, y no sólo aquéllos emitidos por los (gobiernos) prestatarios soberanos. [11] Características y beneficios del sukuk La emisión de sukuk internacional es un mecanismo significativo para recoger dinero en los mercados importantes internacionales. Al contrario de otros vehículos bancarios islámicos, el sukuk tienen características únicas y ofrece beneficios significativos: • Estos se traducen en mercados secundarios • Son evaluados en calidad por las agencias de valuación internacionales, al igual como lo son todos los otros instrumentos financieros convencionales antes de su emisión • Ofrecen una corriente de ingreso regular y una posibilidad de apreciación de capital [12] Bancos occidentales adoptan las reglas del shari'a Con tanto potencial de negocios y alta liquidez en los países del Golfo, acoplados con una demanda creciente de instrumentos bancarios islámicos de una población musulmana creciente en los países europeos, es entendible que muchos bancos occidentales se están apresurando a tomar ventaja de las oportunidades y de proporcionar servicios hechos a la medida para la nueva clientela. Ejemplos: • Lloyds TSD (Reino Unido) anunció en junio del 2006 que estaría ofreciendo servicios financieros islámicos en todas sus ramas en el Reino Unido "Desde hoy, dos millones de musulmanes en G. Bretaña tendrán acceso a cuentas actuales e hipotecas que obedecen a la ley islámica (sharia), en cada una de las 2000 ramas del Banco". [13] • En el 2006, Deutsche Bank (Banco Alemán) abrió una "Ventana Islámica" - o una banca especializada de dinero para sus negocio islámicos, con sede principal en Londres pero, según El Financial Times, "estrictamente separados del resto de la banca". [14] • Deutsche Bank anunció, también en junio del 2006, que actuó como contable conjunto por $500 millones en seguros sukuk para el Banco de Desarrollo Islámico (BDI), con su sede principal en Jeddah, Arabia Saudita. Firas Chakra, director del Deutsche Bank, dijo "Este Programa Emisor de Certificados Trust del BDI es el primero de su tipo, y será la pieza principal del extenso desarrollo de financiación islámica sobre una base global presentando con éxito transacciones de financiación islámicas a la base del inversionista internacional". [15] • En junio del 2005, Dow Jones Indexes, Nueva York, y Seguros RHB, Kuala Lampur (Malasia), se asociaron para lanzar una nueva "Index Malasia Islámica" • una colección de 45 acciones que representan a compañías malasias que obedecen a una variedad de criterios basados en el shari'a. • En abril del 2006, Dow Jones y la Corporación Citigroup y el Banco de Inversión lanzaron el Índice Dow Jones Citigroup Sukuk que busca medir su actuación global obedeciendo a pautas de las inversión islámicas. Esta fue creada principalmente para el uso como referencia para los inversionistas que buscan la exposición a las inversiones de ingresos fijos que cumplen con el shari'a. [16] • En septiembre del 2006, el Banco Islámico de G. Bretaña, el primer banco islámico en el Reino Unido, empezará a operar en la ciudad de Birmingham. Apoyo político a la banca islámica El apoyo a la banca islámica también los gobiernos occidentales la han estado ofreciendo. En un discurso al Concejo Musulmán de G. Bretaña, Gordon Brown, el Canciller del Fisco, declaró su ambición de hacer de G. Bretaña "la entrada a las finanzas y al comercio islámico". En el mismo discurso, el Canciller Brown dijo, "Tal como dijeron las [enseñanzas] del hadith del profeta Mahoma, [la comunidad umma de musulmanes] es como un cuerpo. Cuando una parte del cuerpo siente dolor, otra parte siente dolor". [17] El Financial Times escribió unos meses después que Brown abrió su discurso con el saludo musulmán tradicional de "Asalaam aleikum", enunciando el saludo muy despacio "mientras temió ofender con una mala pronunciación". [18] Sin embargo, The Islamic Banker, que también informó del discurso, agregó de una manera amenazante: "A los musulmanes militantes, este flirteo entre Occidente y la banca islámica es una manera de 'colonizar' el dinero musulmán con mayores acciones bancarias como las canalizaciones participativas". [19] En un discurso dado el 2 de marzo del 2005 ante el "Seminario en Temas Legales en la Industria de Servicios Financieros Islámicos, Thomas C. Baxter, Vicepresidente Hijo, y Consejo General del Banco de la Reserva Federal en Nueva York, ofreció varios comentarios interesantes. Como regla general, la ley americana es "suficientemente amplia para abarcar las estructuras dóciles del shari'a". Los practicantes pueden producir productos que simultáneamente satisfacen las demandas de la ley religiosa y secular. Esto es así porque la ley americana está callada sobre los asuntos de religión y porque la tradición común de derecho del sistema legal anglosajón es flexible y adaptable. Los desafíos que enfrentan los Estados Unidos y los reguladores occidentales son el acomodar el libre ejercicio de la religión y todavía llevan el mandato secular de nutrir las prácticas seguras legítimas en los bancos que ellos supervisan. El Sr. Baxter dio varios ejemplos de varios bancos americanos que han abierto ventanas especiales para las actividades bancarias shari'a dispuestas como una tendencia para el futuro. Singapur está buscando también convertirse en la centro de la actividad para la banca islámica. A esto, el ministro de finanzas prometió alinearse a la política de impuestos en el tratamiento de contratos islámicos con el tratamiento de impuestos a los contratos de financiación convencionales los cuales son económicamente equivalentes. [20] Crítica a la banca islámica Algunos críticos musulmanes mantienen que los bancos islámicos esconden el pago de intereses detrás de engaños legales. Ellos comparan la banca islámica al "contractum trinium" - un truco legal diseñado por banqueros europeos en la Edad Media pensado para permitir el cobro de intereses del dinero prestado, el cual iba en contra de las enseñanzas de la Iglesia. El engaño se hizo en la forma de tres acuerdos contractuales diferentes, que no fueron prohibidos por la Iglesia. [21] Las instituciones económicas islámicas conectadas a la banca islámica exigen operar en base al "cero interés". Los críticos de la economía islámica argumentan, sin embargo, que la característica fundamental en el cobro de intereses (por ejemplo, cobrando una tasa Premium sobre la cantidad principal del préstamo, para el valor de tiempo del dinero prestado) no es eliminado en realidad en la banca islámica sino que está meramente oculto y re-etiquetado. El Financial Times, utilizando el libro La Banca islámica - Una Decepción de $300 Billones de Mohammad Saleem, un desilusionado ex consejero de la banca islámica, se refiere a muchas de estas prácticas como "espejos y humo financiero". [22] Pero el comentario más poderoso vino de Shahid Malik, miembro de Parlamento Británico. Escribiendo en El Times, Malik le dijo a sus co-religionarios musulmanes, "Si ustedes quieren la ley del sharia, debe irse a vivir a Arabia Saudita. [23] Existen ahí diferentes interpretaciones de los principios religiosos detrás de la finanzas islámicas - un problema que podría impedir el desarrollo de una deuda uniforme, global de seguro islámico, El caso del Banco Mundial sukuk mencionado antes subraya la dificultad de definir un lazo sin ningún interés productivo. La transacción subyacente del lazo del Banco Mundial es complicada e involucra la compra y venta de un recurso financiero, acorde con un certificado de depósito. En Malasia dónde el lazo fue colocado, esta transacción fue juzgada complementaria al shari’a. Pero algunos banqueros del Medio Oriente dijeron que el asunto de la Banca Mundial no reunió ninguno de los criterios del shari'a porque sentían que estaba basada en la compra y venta del propio dinero, en lugar de un recurso complaciente del shari'a. No obstante, el sukuk, con un preció en una proporción de ganancia del 3.58 por ciento, muy por debajo al equivalente de la proporción de la Tesorería de los Estados Unidos, fue casi suscribió dos veces. [24] Para abreviar, en ausencia de normas uniformemente aceptadas que gobiernan las prácticas de la banca islámica, los riesgos de ciertas desviaciones no pueden ser ignorados de las normas apropiadas bancarias. El dilema para los musulmanes religiosos es visto a través de la dificultad de una mujer kuwaití que buscó un fatwa del Jeque D. 'Adel Mubarak al-Mutairat. La mujer intentó depositar el dinero en su cuenta corriente en la sucursal islámica de mujeres del Banco Ahli pero, lo encontró cerrado. ¿Qué podría hacer ella? Aquí está el fatwa: "Depositar el dinero en una cuenta corriente en un banco con pago de intereses está bien. Pero, en su caso, existe un banco islámico sólo para hombres. Uno debería ir allí con su guardián a depositar su dinero". [25] Los instrumentos financieros son tasados por una variedad de agencias que se enfocan en el riesgo crediticio de tales instrumentos y la pérdida esperada en cada inversión relativa a su promesa. Moody's, una de las agencias claves de evaluación, apunta que el "Shari'a o ley islámica le agrega una dimensión extra al análisis legal que necesita ser considerado si existe posibilidad de que su inclusión tendrá un impacto material en el perfil de riesgo crediticio del instrumento. [26] En otras palabras, un instrumento financiero islámico, tal como el sukuk, introduce factores exógenos en la metodología de la evaluación que no se encuentran en el caso de los instrumentos financieros emitidos por bancos comerciales o corporaciones tradicionales. Bancos islámicos y terrorismo Algunos elementos de la red bancaria islámica pueden haber estado involucrados en el traslado y/o lavado de dinero pensado para las organizaciones terroristas. El sistema de apoyo islámico saudita fue canalizado a través de un sistema bancario complejo que tuvo en su centro dos entidades creadas a comienzos de los años 1980s - Dar al-Maal al-Islami (DMI), fundada en 1981 con su oficina principal en Ginebra, Suiza, y al-Baraka, fundada en 1982, con sus oficinas principales en Jeddah, Arabia Saudita. El Príncipe Mohammad al-Faisal fue el presidente del grupo de la DMI y Muazzam Ali su vicepresidente. Ali dejó el grupo después de 19 años para establecer el Instituto de la Banca Islámica y de Seguros, principalmente como un instituto de entrenamiento en la banca islámica. Mientras teológicamente negó la autoridad para pagar intereses a sus depositantes y, por lo menos, en el caso de Arabia Saudita, legalmente no exigió pagar impuestos de ingreso pero sólo se esperaba que pagara zakat [limosnas], algunos bancos islámicos proporcionan a menudo el zakat fuera de los libros de contabilidad. El Zakat puede ser usado para cualquier propósito. Algo del dinero del zakat continúa fluyendo a las organizaciones terroristas, incluyendo aquellas que operan en Irak. Existen enormes dificultades en rastrean transacciones financieras que involucran algunas instituciones financieras islámicas: • Las organizaciones terroristas llevan a cabo a menudo transacciones de dinero a través de terceros, cuentas numeradas, cuentas en altamar, organizaciones caritativas y frentes disfrazados. • Existe un número considerable de bancos que operan en alta mar que tampoco están sujetos a ser escrutados. • Algunos países invocan el secreto bancario, a menudo para ocultar actividades ilegales. • Muchas organizaciones que se sospechan de ser terroristas o se relacionan con actividades terroristas usan múltiples seudónimos. Por ejemplo, la mayor organización caritativa saudita, la Fundación Islámica al-Haramain, aparece bajo 26 formas diferentes de ortografía y configuración. [27] Conclusión Un estudio del Fondo Monetario Internacional ha resaltado la complejidad de diseñar los instrumentos basados en el mercado para el control monetario y la financiación gubernamental "los cuales satisfacen la prohibición islámica en los pagos de intereses, y proveen el compartir de las ganancias y las pérdidas en las transacciones subyacentes". La complejidad primaria es metodológica - computando ganancias apropiadas y proporciones de retorno. Éste es particularmente el caso cuando proyectos, tales como carreteras, que son considerados bienes públicos pero cuyos costos y beneficios son a menudo inconstantes. [28] Existe también la pregunta más amplia sobre la capacidad del modelo económico islámico de sobrevivir en la edad de la globalización. La Organización de Cooperación Europea y Desarrollo (OCED) sugiere, por ejemplo, que la "Creciente integración de los mercados mundiales y la interdependencia de las economías nacionales está dejando cada vez menos espacio para las instituciones idiosincrásicas o políticas económicas". [29] Oportunidades hay de que la banca islámica sobreviva, e incluso crezca, porque mantiene una identidad nacional para los millones de ciudadanos musulmanes e inmigrantes en los países occidentales que pueden sentirse de alguna manera amenazados por sentimientos anti-musulmanes o anti-inmigrantes. * El Dr. Nimrod Raphaeli es Analista Senior del Programa de Estudios Económicos del Medio Oriente de MEMRI Fuente: MEMRI
  5. La Banca Islamica

    cool, al hamdulilah :D
  6. Las Metas del Ayuno Las Ibadas que los musulmanes practican buscan lograr ciertas metas y beneficios de los que Allah desea que sus siervos extraigan el conocimiento para comprenderlos y conseguirlos. Entre estas Ibadas está el ayuno durante el mes lunar de Ramadán que tiene varias metas que los musulmanes deben esforzarse por lograr con todo su corazón y por sus acciones. Estas metas son las siguientes: 1. Lograr At-Taqwa,. Allah dijo: "¡Oh! Vosotros que creéis. Observar el Saum (ayuno) es obligatorio para vosotros como lo fue para los que fueron antes que vosotros, de manera que podáis llegar a ser Al-Muttaqun (piadoso)." (2:183). Por tanto, ayunar es un medio para lograr At-Taqwa. De hecho, todos los actos de Ibada y Tawhid son métodos y medios para lograr At-Taqwa, como Allah ha dicho, “¡Oh, hombres! Rendid culto a vuestro Señor, El que os creó como también a aquéllos que estaban antes que vosotros para que podáis ser Al-Muttaqun." (2:21) 2. Adquirir las recompensas de Allah. Según el Profeta (s.a.s.), "Allah, dijo: 'Todos los hechos del hijo de Adán son suyos, salvo Al-Syam que me corresponde a Mí y yo lo premiaré por él." 3. El Profeta (s.a.s.) también dijo, "El Sa-im (ayunante) tiene dos momentos felices, cuando se rompe el ayuno hay alegría, y cuando encuentra a su Señor se siente feliz debido a su ayuno." El Imam Al-Qurtubi comentó, "esto significa que él está contento porque su hambre y sed han acabado, desde que se le permite romper su ayuno. Esta felicidad es natural y éste es al parecer el significado de ese comentario del profeta. “y cuando encuentra a su Señor se siente feliz debido a su ayuno." Significaría que se está contento por las recompensas del ayuno . 4. El Saum purifica el alma y le ayuda a adquirir el hábito de obedecer a Allah y Su Mensajero derrotando los deseos del corazón. Ayunar enseña a abstenerse de seguir los deseos porque el espíritu del Sa-im rinde obediencia a los mandatos de Allah, es sabido que Shaytan tiene un ascendente más fuerte sobre las almas que a menudo se guían por el deseo. Cuando el alma abandona sus deseos, será más difícil para Shaytan tener un lugar en el corazón. 5. Ser salvado del Fuego, el Profeta (s.a.s) dijo, "Y Allah tiene a aquéllos a quienes El libra del Fuego, y esto ocurre todas las noches (por Ramadán)." (At-Tirmithi e Ibn Majah). 6. Ash-Shafa`ah (el derecho de intercesión).El Profeta (s.a.s.) dijo, "El Syam y el Corán intercederán en nombre del siervo. El Syam dice, “¡Oh Señor! Yo lo previne de la comida y de obedecer sus deseos por la mañana. Por lo tanto, acepta mi Shafa`ah en su nombre.†Y el Corán dice, “yo le impedí dormir por la noche. Por lo tanto, acepta mi Shafa`ah en su nombreâ€, y serán aceptados como intercesores." (Ahmed, Al-Hakim y Al-Bayhaqi). 7. Obtener el perdón de las faltas. No hay ninguna duda de que ayunar conduce a tener las faltas perdonadas y borradas. El Profeta (s.a.s.) dijo, "Los cinco Salats; de un Yúmu´a al siguiente, y de un Ramadán a otro, sirven para borrar lo que ocurre entre ellos, con tal de que se eviten las faltas mayores. También, el Mensajero de Allah dijo, que tradujo los medios, "Todo el que cumpla con el ayuno de Ramadán con Imán e Ih-tisab, tendrá sus faltas anteriores borradas."
  7. 100 Questions About Quran.

    salamu alaykum i cant understand why in number 100 you wrote , jibraeel ¿alaihis salaam? I thought it was only for the Prophets (as)
  8. Preguntas Y Comentarios

    salamu alaykum insha Allah si hay un bien para ti Allah ta3ala facilitara las cosas para que adquieras el conocimiento y asi poder ayudar a tu comunidad podrias llevar a tu esposa para que ella tambien puede colaborar con las hermanas y para qu no estes solo ya que la vida en medina es dura [/font] [/font]
  9. Preguntas Y Comentarios

    salamu alaykum en buenos aires tenemos la mezquita mas bella y mas grande de sudamerica :D hermano dices que no hay mezquita en uruguay? pero hay musala verdad . :D porque no hablan con alguien de saudi para ver que pueden hacer? son muchos musulmanes alla? :D
  10. As Salaamu Alaykum

    As salaamu alaykum wa rahmatulahi wa barakatuh Im from argentina , but now im living in venezuela. All my family is muslim , al hamdulillah :D Nice be here :D
  11. Hace tiempo que recibimos este impresionante testimonio de Luisa Morgantini, Mujer de Negro de Italia. Por diversas razones, la traducción se ha ido atrasando mucho; no obstante el texto no ha perdido su vigencia, ... desgraciadamente. MORIR DE CÁNCER EN GAZA, PALESTINA. LA HISTORIA DE FATMA BARGHOUTH, LA MUJER QUE QUERÍA VIVIR LUISA MORGANTINI, PARLAMENTARIA EUROPEA DE REGRESO DE GAZA, 7 DE ENERO DE 2006. Publicado en Il Manifesto: ilmanifesto.it el 10-1-2006 Fatma Bargouth murió el 24 de diciembre con 29 años, devorada por un cáncer que se extendió del pecho a la columna vertebral. Fue enterrada en el cementerio de la ciudad de Gaza. En la tumba no está sola, los cuerpos de otras dos mujeres están enterrados con ella. Demasiada gente muere en Gaza y no hay sitio para enterrarla. La familia hubiera querido darle sepultura en el cementerio cerca del campo de refugiados de Jabalia donde todavía queda un poco de tierra para los muertos. No ha sido posible: aquella mañana hubo un intercambio de tiros entre el ejército de ocupación israelí y un grupo armado de la resistencia palestina. El ejército disparaba con artillería y bombardeaba el área, una bomba había destruido la carretera que desde Jabalia llevaba al cementerio. La agonía y la muerte de Fatma no ha sido fácil, como tampoco lo fue su vida. En abril de 2003, Fatma había notado un nódulo en el pecho. Tenía 26 años, era guapa, se vestía al modo tradicional palestino, no con el velo islámico sino con el pañuelo de campesina, tenía un gran sonrisa, grandes ojos negros y unas ganas de vivir y de resistir que le han dado la fuerza de luchar contra su mal y contra la burocracia y sus atropellos. Os voy a contar sus vicisitudes hasta llegar al hospital israelí donde la esperaban para curarla; os contaré la dedicación de los Médicos Pro Derechos Humanos (Physicians for human Rights, PHR phr.il), una asociación israelí que lucha contra las persecuciones y las discriminación cotidianas en el ámbito de la salud que padecen los palestinos por parte de las autoridades israelíes. Los PHR se ocupan de los enfermos palestinos que, sin su ayuda, morirían o nunca podrían acceder a un hospital especializado israelí. Con Fatma, a pesar de todos sus esfuerzos no ha podido ser. A menudo, cuando debía ir a quimioterapia, el control de Erez, en la frontera que divide el Norte de Gaza con israel, estaba cerrado. Fatam, mientras el dolor la devoraba, pasaba horas y horas sola, en espera de poder ver la verja de hierro abrirse y así entrar en israel. Fatma tenía todos los permisos, obtenidos mediante demandas presentadas ante el tribunal israelí, incluso los médicos del hospital Tel Hashomer llamaban a la oficina israelí de Erez para pedir que la dejaran pasar y para confirmar que debía someterse a tratamiento de quimioterapia, pero los oficiales y los soldados del control la mayoría de las veces no atendían a razones. Fatma no los veía, ellos en cambio, sentados y escondidos en sus garitas, la observaban por las cámaras. Ella escuchaba solo las órdenes que se oían por los altavoces, órdenes en hebreo, de las que ella, y cualquier palestino o extranjero que pasaban sólo llegaban a comprender el Si o el No. -Es una cuestión de seguridad- decía el soldado de control. Mientras tanto el cáncer se extendía por el cuerpo de Fatma. Pero su calvario no dependía solamente del Brutal Muro de la Ocupación militar israelí y de la falta de humanidad y de compasión del ejército y de la policía de la frontera israelí, sino también por la restricción y la falta de estructuras sanitarias palestinas. Fatma, descubre un nódulo en el pecho. La primera vez, el 15 de abril del 2003, cuando se dirige al hospital de Gaza, el hospital Shifa, para controlar el nódulo que ha descubierto en el pecho, el médico la somete a rayos X y a una biopsia. El primer examen, después de 10 días de espera, resulta insuficiente. Otra biopsia y, tras dos semanas de espera, el médico le dice que no se preocupe, que el nódulo es benigno. Se trata, le dice, de un “fibroadenomaâ€. En junio el tumor ha crecido y Fatma ha encontrado otros dos pequeños bultos. Después de insistir, el médico acepta extirparle el nódulo. Dos semanas después el Departamento de Oncología le da los resultados diciendo que el tumor extirpado es benigno. Pero el cuerpo de Fatma empieza a estar invadido; después de la operación aparecen nuevos bultos. En agosto acude a la clínica privada del médico del hospital de Shifa (también en Palestina se ven este tipo de cosas). El comentario de dicho médico fue: -no hay problema, debes de haber apretado mucho el sujetador-. Fatma, testaruda, pide una nueva biopsia al cirujano que la ha operado, esta vez los resultados son claros: Fatma tiene un carcinoma maligno que se está extendiendo por todo el cuerpo. Después de 9 ciclos de quimioterapia en el hospital de Gaza, Fatma decide acudir al Hospital israelí Tel Hashomer: les envía el resultado de la biopsia; el hospital le responde inmediatamente y le pide que se presente lo antes posible. Un permiso para la vida, dado y quitado arbitrariamente Y aquí comienza la trágica sucesión de permisos y de controles. En tres ocasiones, en diferentes momentos, Fatma presenta la solicitud de visado a la Oficina de Coordinación. Ninguna respuesta, ni un Sí, ni un No. Ninguna. El 13 de noviembre, Fatma solicita la intervención del PHR. El Profesor Rafi Valman logra darle una cita urgente para el 25 de noviembre. Nueva solicitud de visado, el día de la cita ha llegado pero ninguna respuesta para el visado. El PHR decide recurrir al juzgado con un procedimiento de urgencia. El abogado de Fatma es Yossi Tzur del despacho Carmeli-Arnon. La respuesta del Juzgado llega el 12 de diciembre, permiso concedido para someterse al tratamiento en el Hospital Tel Hashomer. Al menos han superado el primer obstáculo. Pero la odisea acaba de empezar. Cada vez que tiene que ir al hospital los médicos israelíes deben intervenir. A pesar de esto, cada vez tiene que esperar horas y horas antes de poder atravesar la verja del control. Ninguno de sus familiares puede acompañarla, ninguno de los permisos solicitados por los familiares han sido concedidos. En una de sus citas, en enero de 2004, en el control no la dejan pasar. Nueva intervención del abogado Yossi Tzur, nuevo permiso y nueva cita médica para el día siguiente. Fatma llega al control por la mañana temprano, la hacen esperar hasta la una. Cuando llega al hospital es demasiado tarde, el departamento está cerrado. El 9 de febrero Fatma debe ir al hospital para que le extirpen el tumor. Llega a Erez muy temprano por la mañana, espera, sola, hasta las cinco y media. Intervienen los médicos israelíes, el abogado, llaman todos, incluso la periodista Carmela Mernashe del Kol israel, pero la soldado que tiene el permiso de entrada de Fatma no está en su puesto; está asignada al servicio de cocina y ninguno puede sustituirla. Finalmente a las 18:30, Fatma puede pasar. Llega al hospital y al día siguiente la operan. Dos días después el médico le informa que el tumor se ha extendido y es necesaria una intervención total. Mientras tanto, Fatma está sola. Siempre sola, a pesar de que los médicos han solicitado en varias ocasiones permisos para alguno de sus familiares. Sola en el Hospital, donde el personal médico es solidario con ella pero no habla su idioma; sola con su angustia, su rabia, su dolor. Dada de alta, vuelve a Gaza. El 25 de marzo, otra cita para su sesión de radioterapia. No se le concede el permiso de entrada en israel, se le prohíbe dejar Gaza. Nueva cita dos semanas después, esta vez logra pasar. Su tratamiento consiste en 25 días de radioterapia. Imposible ir cada día de Gaza a israel. Los médicos del PHR piden para Fatma y para otra paciente también con cáncer de pecho un permiso para permanecer en israel durante el periodo del tratamiento. Se les deniega. Hay que acudir de nuevo al juzgado. Al PHR se añade el grupo israelí “One in nine: Women for victim of Breast cancerâ€. Petición acordada, las dos pacientes pueden quedarse en israel. Pero para Fatma no ha terminado, su permiso es de un mes y su tratamiento debe ser de 5 semanas más. Nuevo compromiso de los médicos del PHR que la dejaron dormir clandestinamente en su casa. Pagad 30.000 shekels para ver a Fatma. Vuelve a Gaza, aparentemente la operación ha ido bien. No es así. Un mes después el cáncer reaparece. Fatma empeora, sufre fuertes dolores en la espalda y en las piernas. El 22 de julio es ingresada nuevamente, esta vez la ambulancia puede pasar con Fatma y su madre. Las pruebas demuestran que la metástasis ha llegado a la espina dorsal. La dejan ingresada, empeora. Quiere ver a su familia. El PHR cursa una solicitud urgente al DCO israelí, el 2 de agosto obtiene respuesta: sólo el padre y sus dos hermanas pueden pasar. Algunos hermanos no tienen los 45 años y por tanto no tienen ninguna posibilidad de obtener el permiso. Tampoco el padre y las hermanas llegan ese día. En el control de Erez, después de esperar largas horas, la policía de frontera rechaza la entrada a menos que cada uno de ellos deposite 30.000 shekels. (casi 6.000 euros) como garantía. Después de la intervención del abogado Yossi Tzor, la policía muestra voluntad de compromiso y en vez de 30.000 shekels piden 20.000. Imposible para la familia encontrar ese dinero. Otra demanda al juzgado. Finalmente el 9 de agosto obtienen el permiso pero no les dejan pasar todavía. La policía de frontera les para. Interviene un parlamentario israelí, pero tienen que volver a Gaza. El 16 de agosto, tres semanas después de la solicitud, las dos hermanas logran reunirse con Fatma y su madre. El padre, no ha conseguido el permiso, y se vio obligado a quedarse en Gaza, la respuesta de los soldados, es que no puede pasar por cuestiones de seguridad. El personal del departamento oncológico, de los médicos a los enfermeros, se dedica al máximo a Fatma. Cuando recupera las fuerzas, Fatma puede regresar a Gaza donde debería continuar la quimioterapia. Pasa un mes hasta que el ministro de la salud palestino apruebe el pago, muy costoso, del tratamiento, y que todas las medicinas lleguen al hospital Shija de Gaza. Fatma empeora, le cuesta respirar. El médico del Hospital Tel Hashomer le dice que tiene que volver. Nuevo permiso, el 5 de septiembre el control no deja que Fatma entre porque le consta que ya ha entrado anteriormente sin permiso. La cuestión se resuelve a las 19h. Un día entero en el control. El tratamiento radiológico y la quimioterapia debería empezar el 14 de septiembre. Contactos frenéticos por parte del PHR y de los médicos con el coordinador sanitario israelí en Gaza, Winberger. Éste promete que dará el permiso. El día 14 a las 17:30 de la noche el DCO informa que el permiso es concedido a Fatma sin acompañantes ni ambulancia. Fatma no se sostiene en pie, por tanto nada de hospital. Se inicia un nuevo expediente para el permiso. El coordinador palestino dice que los israelíes no han recibido ninguna solicitud. La envía el 19 de septiembre. El 15 de septiembre con ocasión del Año nuevo judío todos los territorios y también el control están cerrados; asimismo Gaza, después de la invasión de finales de septiembre queda cerrada durante meses en la llamada “Operación del día del Arrepentimientoâ€. Cuando la muerte de una persona ayuda a una persona enferma El 27 de septiembre un grupo de mujeres médicos israelíes, se dirigen a Gaza para hablar con el comandante israelí, sólo pueden hablar con su oficial que les da el permiso. Al día siguiente Fatma y su madre llegan al control, esperan hasta las 17horas. Fatam sufre y tiene que tumbarse en el suelo porque no hay dónde apoyarse o sentarse. Durante el control el soldado pide a Fatma que se descubra porque el sistema de seguridad indica que tiene algo en el pecho. Fatma obedece y explica que después de las operaciones lo que tiene es silicona. Llega otro soldado gritando en árabe que está prohibido desvestirse. Fatma explica que se lo han ordenado. No hay nada que hacer. No las dejan pasar. El oficial del DCO explica al PHR que las mujeres no han pasado el control de seguridad. Vuelta a empezar y el 29 de septiembre consiguen un nuevo permiso. Fatma va en una ambulancia con otros pacientes. Todos directos al mismo hospital. En la calle Bert Lahiya hacia Erez la ambulancia se ve obligada a parar por maniobras militares. A las 16:30h siguen aún parados. Su intento de llegar al control de Erez por otro camino es vano. A las 17:40 h vuelven a Gaza. Imposible enviar medicinas desde el Hospital de Tel Hashomer, todos los controles están cerrados. El permiso para Fatma está disponible pero las calles están destruidas y ocupadas por carros de combate armados del ejército de Ocuapación isaraelí, ninguna posibilidad de paso para la ambulancia. Nueva solicitud de permiso y nueva espera. El 4 de octubre, el permiso no había llegado y Fatma es ingresada en el Hospital de Gaza donde se le aplica oxigeno. Un paciente enfermo de cáncer ha muerto. Han sobrado las medicinas de dos días de tratamiento de quimioterapia. Las usan para Fatma. ¿Pero no decían que no se disparaba a la Cruz Roja? Una semana después el DCO indica al PHR que presente la solicitud al coordinador sanitario palestino Ahmad Abu Raza, pero éste está bloqueado en el campo de refugiados de Nuseirat. Llega al día siguiente a Gaza pero no puede presentar la solicitud porque el fax israelí está roto. Es cierto. Los médicos del PHR piden que los israelíes se coordinen con Ahmad. Desde ese momento será necesario, además de los permisos, coordinarse. La mañana del 14 de Octubre Fatma no se tiene en pie, solo puede ir en ambulancia pero las calles están destruidas. El PHR logra encontrar un coche de la Cruz Roja. El único capaz de pasar entre las ruinas. Hacia las 13 horas antes de llegar a Erez, cerca del pueblo de Abraj-al-Awda el vehículo está bajo los tiros de los soldados israelíes. A las 19h el vehículo continúa hacia el control. Ha pasado un mes desde la primera cita para la quimioterapia. La agonía de Fatma ha terminado el 24 de diciembre de 2004. La agonía de su familia y de algunos millones de palestinos continúa. El 1 de enero del 2006 en el control de Erez mientras volvemos a israel, hay un hombre de más de 80 años que tiene que ir al hospital Tel Hashomer, está lleno de tubos, en silla de ruedas. Lleva toda la tarde con su mujer esperando delante de la cancela de hierro. La silla de ruedas no puede entrar por razones de seguridad. El hombre no puede caminar, no puede hablar. Llamo al oficial israelí, que no está en Gaza: se trata de un caso humanitario y, nosotros, 18 italianos, no nos iremos hasta que no les dejen pasar. Después de unas cuantas horas y llamadas, la cancela se abre. La mujer me abraza y sonríe radiante. Yo me esfuerzo por controlar la rabia, el dolor y la indignación. No obstante doy las gracias al oficial israelí. Me pregunto hasta cuándo se permitirá todo esto, hasta cuándo la Comunidad Internacional permitirá esta falta de derechos, de compasión y de humanidad. Lo sé, es una pregunta retórica. Traducido del italiano por un colaborador anónimo de la red de Mujeres de Negro, Transcripción y corrección: Natalia Méndez Urtiaga y Yolanda Rouiller, MdN
  12. This Is Your Sister!

    ameen , ameen, ameen
  13. I'm New

    wa alaykum salaam akhi welcome ¡¡¡ :D
  14. As Salaamu Alaykum

    lol, lol, lol. Thanks for the drink :D yumy yumy :D
  15. Ar-rahman

    Ar-rahman Él es aquél cuya voluntad es la misericordia y la bondad para toda la creación, en todas las épocas, sin distinción ninguna entre los buenos y los malos, los fieles y los rebeldes, los amados y los odiados. Él vierte sobre toda la creación infinitas munificencias. La prueba está en el Corán: “wa rahmati wasi'at kulla shay'inâ€: " Mi Clemencia lo cubre todo " (Sura A’raf, 7:156) Aquellos que saben, han interpretado el significado de “Rahmán†como la voluntad de la bondad total de Allah, “irádat al-khayrâ€, y dicen que “Rahmánâ€, como “Allah†es el nombre apropiado del Creador, y no puede ser atribuido a otros. El significado de esta clemencia es una sutileza de sentimiento, un dolor y preocupación experimentados cuando uno sabe de alguien que está sufriendo. Comienza con este dolor, cuya presión nos mueve a ayudar a quien está doliente. Pero el sentimiento de misericordia y piedad no es suficiente. La compasión real está actuando cuando uno es capaz de aliviar el dolor y el sufrimiento que está padeciendo aquél de quien nos compadecemos. Allah está más allá de todo esto, sin embargo antes de dar vida a la creación, El antepuso la compasión al castigo. Él ha creado todas las criaturas sin defecto y puras, incluyendo Su creación suprema, el hombre. Él ha bendecido Su creación con infinitos dones. En Su misericordia, Él ha mostrado los peligros de la pérdida y el extravío. Él ha dado al hombre, y solamente al hombre, la libertad de elección entre lo bueno y lo malo. Halle en usted mismo la luz de “Rahmánâ€, mediante el uso de su libertad de elección, para el bien de usted mismo y de otros. Sienta el dolor de quien está mal guiado, así como del desafortunado, no con condenación, sino con piedad y asistencia. Abu Hurayrah (quiera Allah estar complacido con él) refiere que el Mensajero de Allah (que la Paz y las Bendiciones de Allah estén con él) dijo, "Allah El Más Alto posee cien porciones de misericordia. Él ha enviado solamente una porción sobre el universo y la ha dividido entre toda Su creación. El sentimiento de misericordia y compasión que Sus criaturas sienten entre ellas, nace de esa porción. Las otras 99 porciones Él las ha reservado para el Día del Juicio Final, cuando Él las otorgará sobre los creyentes". Otro Hadiz que refleja la voluntad y el deseo de Allah de ofrecer Su compasión y benevolencia a la creación es: "Si uno no necesita y pide a Allah [por Su compasión y benevolencia], Allah dirigirá su ira hacia él." "'Abd ar-Rahmán" es aquél en el cual Allah expresa Su misericordia sobre el universo. Cada hijo e hija de Hz. Adam (quiera Allah bendecirle) toma su parte de la misericordia desde el Misericordioso, de acuerdo con su potencial. Nadie está excluido de esta expresión del Misericordioso, tal y como`dijo el Profeta (que la Paz y las Bendiciones de Allah sean con él), - la misericordia de Allah sobre el universo, dice en una tradición: " Allah ha creado al hombre en la forma de su misericordia. "
  16. Allah

    “Allah†es “al-ism’â€; “al-a'zamâ€, el Más Grande Nombre, el que contiene todos los divinos y bellos atributos, es el signo de la Esencia y la causa de toda existencia. Allah, la causa de toda existencia, no tiene semejanza de manera alguna con nada de Su creación. “Allah†es solamente el nombre de Allah. No hay nada más que pueda en absoluto asumir este nombre ni compartirlo. Como está dicho en el Corán: “Hal ta'lamu lahu samiyan - "¿Conoces tú alguien que sea su homónimo?" (Sura Maryam, 19:65) El nombre “Allah†contiene cinco significados, cualidades que indican la desemejanza de Allah con cualquier otro ser o cosa. Ellos son: "Qidám" Él es lo anterior a lo anterior. Él no se hizo. Él siempre fue. "Baqá'" Él es Él después del después, Eterno; Él siempre será. "Wahdániyyah" Él es único, sin asociado, sin semejanza, la causa de todo. Todo está en necesidad de Él, todo ha sido hecho por la orden: "¡Sé!" y ha fenecido por Su orden. "Mukhalafatun lil-hawádith" Él es el Creador, sin contraer semejanza con lo creado. "Qiyám bi-nafsihi" Él es auto-existente, carente de necesidades. Allah es perfección. La extensión de su perfección es infinita. El más grande nombre, “Allahâ€, contiene ocho elementos indispensables, indicativos de la perfección de Allah: "Hayyáh" Allah es siempre-viviente " 'Ilm " Allah es todo-sapiente "Sam' " Allah es todo-oyente "Basar " Allah es todo-vidente "Irádah" Toda voluntad es Suya "Qudrah " Todo poder es Suyo "Takwín " Toda existencia y acciones dependen de Él "Kalám " La palabra, todo lo que es dicho y enseñado, es de Él. El servidor de Allah puede relacionar su ser con el divino nombre “Allah†que comprende todos los nombres, está exento de todo atributo imperfecto, y contiene todos los atributos de perfección, mediante el deseo en sí mismo de convertirse en un hombre perfecto. En este propósito, el podrá intentar eliminar de sí mismo aquello que sea reprensible, y procurar incrementar en sí mismo aquello que sea bueno. " 'Abdulláh" es un servidor que ha recibido él más alto nivel y honor que es posible obtener dentro de la creación, porque el Creador con los secretos de todos Sus atributos está manifestado en él. Por lo tanto, Allah el Más Alto ha llamado a Su amado Profeta por este nombre. En la Sura Jinn, 72-19, Allah identifica a Su amado, diciendo: "... el servidor de Allah se puso de pie, orando a Él, ..." En realidad, este nombre pertenece únicamente a Hazrati Muhammad (que la Paz y las Bendiciones de Allah sean con él), y a los “Qutubs†en cualesquier época dada, quienes son los verdaderos herederos de Su divina sabiduría, ya que el nombre de Allah es el nombre de la Esencia de Allah, el nombre más grande. Este nombre está unido a las cualidades de Unidad y Unicidad de Allah. Consecuentemente, aún si el servidor ha perdido su apropiada identidad al unísono con Allah, el hecho de ser llamado Abd'ullah es únicamente metafórico.
  17. Allah era un Tesoro Oculto y quiso darse a conocer. Creo al hombre para que Le conociera y esa es la finalidad principal del ser humano: conocer a Su Creador. Y aquel, cuyo corazón estaba preocupado solo con Su Creador, nos dice: "La preocupación con este mundo: comer, beber, buscar sin descanso mas de comer, el incremento de las posesiones y el disfrutar de ellas...todo ello es esclavitud estimulada por nuestra carne. El ego, eterno seductor, nos ha hecho inatentos a cualquier otra cosa que no sea los placeres de este mundo. Solo cuando el pájaro del alma vuele libre de la jaula de la carne, este sueño se evaporara y nos encontraremos solos, en compañía de nuestros hechos....." El Coran nos estimula constantemente a "recordar a Allah". Nos habla de la naturaleza temporaria de la existencia terrena y de la posibilidad de una existencia eterna en Su Presencia a través de la adoración y de Su Recuerdo. "Todo lo que hay en los cielos y en la tierra glorifica a Allah y El es El Poderoso, El Sabio" Sura 57, ayat 1 y Sura 59, ayat 1. Teólogos musulmanes han escrito numerosos comentarios sobre Los Bellos Nombres de Allah, describiendo los efectos que la recitación de cada nombre tiene sobre el alma de aquellos que desean conocer a Su Creador. Cada objeto manifiesta algún poder de Allah. Su alegría o Su ira, Su amor o Su magnificencia emanan a través de estos objetos. Este es el porqué de que seamos atraídos o repelidos. Estas manifestaciones no tienen fin, en tanto el proceso de la creación exista. Los variados poderes de Allah se encuentran descriptos en Sus Nombres. Tal es el motivo por el cual vemos que la creación íntegra manifiesta los Nombres de Allah. Al primer Hombre, Adán, la paz sea con él, le fueron enseñados los nombres de todas las cosas (Corán II, 31). Estos son los nombres de todos los objetos que habían venido a la existencia al momento en que él fuera creado, y de todos los objetos que llegarán a la existencia hasta el Día del Juicio. "Enseñar los Nombres" , significa hacer al hombre consciente de la esencia de todas estas cosas. Esta conciencia entraña conocimiento total. Y el conocimiento total es imposible sin que la esencia se haga parte y porción del ser. La enseñanza de los nombres de las cosas implica por lo tanto, el introducir las esencias dentro del ser de Adán, y en consecuencia, el implantar los Nombres de Allah dentro del ser de Adán. Los atributos de Allah que eran, son y serán manifestados en esta creación hasta el Día del Juicio, fueron sembrados dentro del ser de Adán. Este es el motivo por el cual Adán (la paz sea con él) pudo representar a Allah como su "Califa" y hacerse meritorio de recibir la salutación de los ángeles. Esta es la razón por la cual Allah le garantizó a él, y a través de él, al Hombre, el dominio sobre esta creación en su integridad. "Ha sido El Quien hizo a ustedes (Sus agentes) herederos de la tierra". (Corán VI, 165) Sus Bellos Nombres es un bálsamo suavizador para los sedientos corazones. Aprendan, comprendan y reciten los bellos nombres de Allah. Busquen las huellas de los atributos de Allah en toda Su creación, arriba en los cielos, aquí en la tierra, y en aquello que es hermoso en vuestros seres. El lector descubrirá en ello bendiciones hasta la extensión de su sinceridad. Con el permiso de Allah, el inmerso en duda hallará seguridad, el ignorante encontrará sabiduría, el negador obtendrá confirmación. El mezquino se convertirá en generoso, los tiranos inclinarán sus cabezas, el fuego en los corazones de los envidiosos será extinguido.
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