Jump to content
Islamic Forum

Absolute truth

IF Guardian
  • Content count

    848
  • Joined

  • Last visited

  • Days Won

    27

Absolute truth last won the day on December 8 2017

Absolute truth had the most liked content!

Community Reputation

118 Excellent

About Absolute truth

  • Rank
    Full Member

Previous Fields

  • Marital Status
    Unavailable
  • Religion
    Islam

Profile Information

  • Gender
    Male

Recent Profile Visitors

648 profile views
  1. Hi all!

    welcome to the forum, you can start by the simplified Islam Guide.
  2. نقلا عن أ منقذ السقار جزاه الله خير الجزاء ولدى الرجوع إلى التاريخ والتنقيب في رواياته وأخباره عن حقيقة حادثة الصلب، ومَن المصلوب فيها ؟ يتبين حينذاك أمور مهمة: - - أن قدماء النصارى كثر منهم منكرو صلب المسيح، وقد ذكر المؤرخون النصارى أسماء فرق كثيرة أنكرت الصلب. وهذه الفرق هي: الباسيليديون والكورنثيون والكاربوكرايتون والساطرينوسية والماركيونية والبارديسيانية والسيرنثييون والبارسكاليونية والبولسية والماينسية، والتايتانيسيون والدوسيتية والمارسيونية والفلنطانيائية والهرمسيون. وبعض هذه الفرق قريبة العهد بالمسيح، إذ يرجع بعضها للقرن الميلادي الأول ففي كتابه " الأرطقات مع دحضها " ذكر القديس الفونسوس ماريا دي ليكوري أن من بدع القرن الأول قول فلوري: إن المسيح قوة غير هيولية، وكان يتشح ما شاء من الهيئات، ولذا لما أراد اليهود صلبه؛ أخذ صورة سمعان القروي، وأعطاه صورته، فصلب سمعان، بينما كان يسوع يسخر باليهود، ثم عاد غير منظور، وصعد إلى السماء. ويبدو أن هذا القول استمر في القرن الثاني، حيث يقول فنتون شارح متى: " إن إحدى الطوائف الغنوسطية التي عاشت في القرن الثاني قالت بأن سمعان القيرواني قد صلب بدلاً من يسوع". وقد استمر إنكار صلب المسيح، فكان من المنكرين الراهب تيودورس (560م) والأسقف يوحنا ابن حاكم قبرص (610م) وغيرهم. ولعل أهم هذه الفرق النكرة لصلب المسيح الباسيليديون؛ الذين نقل عنهم سيوس في " عقيدة المسلمين في بعض مسائل النصرانية " والمفسر جورج سايل القول بنجاة المسيح، وأن المصلوب هو سمعان القيرواني، وسماه بعضهم سيمون السيرناي، ولعل الاسمين لواحد، وهذه الفرقة كانت تقول أيضاً ببشرية المسيح. ويقول باسيليوس الباسليدي: " إن نفس حادثة القيامة المدعى بها بعد الصلب الموهوم هي من ضمن البراهين الدالة على عدم حصول الصلب على ذات المسيح". ولعل هؤلاء هم الذين عناهم جرجي زيدان حين قال: " الخياليون يقولون: إن المسيح لم يصلب، وإنما صلب رجل آخر مكانه ". ومن هذه الفرق التي قالت بصلب غير المسيح بدلاً عنه: الكورنثيون والكاربوكرايتون والسيرنثيون. وقالوا بصلب يهوذا الذي يذكر المستشرق المفسر جورج سايل بأنه كان يشبه المسيح في خَلْقه. ومما يؤيد هؤلاء: الخلاف في كيفية موت يهوذا. وثمة فِرق نصرانية قالت بأن المسيح نجا من الصلب، وأنه رفع إلى السماء، ومنهم الروسيتية والمرسيونية والفلنطنيائية , وهذه الفرق الثلاث تعتقد ألوهية المسيح، ويرون القول بصلب المسيح وإهانته لا يلائم البنوة والإلهية. كما تناقل علماء النصارى ومحققوهم إنكار صلب المسيح في كتبهم، وأهم من قال بذلك الحواري برنابا في إنجيله. ويقول ارنست دي بوش الألماني في كتابه " الإسلام: أي النصرانية الحقة " ما معناه: إن جميع ما يختص بمسائل الصلب والفداء هو من مبتكرات ومخترعات بولس، ومن شابهه من الذين لم يروا المسيح، لا في أصول النصرانية الأصلية. ويقول ملمن في كتابه " تاريخ الديانة النصرانية " : " إن تنفيذ الحكم كان وقت الغلس، وإسدال ثوب الظلام، فيستنتج من ذلك إمكان استبدال المسيح بأحد المجرمين الذين كانوا في سجون القدس منتظرين تنفيذ حكم القتل عليهم كما اعتقد بعض الطوائف، وصدقهم القرآن ". وأخيراً نذكر بما ذكرته دائرة المعارف البريطانية في موضوع روايات الصلب حيث جعلتها أوضح مثال للتزوير في الأناجيل. ومن المنكرين أيضاً صاحب كتاب " الدم المقدس، وكأس المسيح المقدس " فقد ذكر في كتابه أن السيد المسيح لم يصلب، وأنه غادر فلسطين، وتزوج مريم المجدلية، وأنهما أنجبا أولاداً، وأنه قد عثر على قبره في جنوب فرنسا، وأن أولاده سيرثون أوربا، ويصبحون ملوكاً عليها. وذكر أيضاً أن المصلوب هو الخائن يهوذا الأسخريوطي، الذي صلب بدلاً من المسيح المرفوع. وإذا كان هؤلاء جميعاً من النصارى، يتبين أن لا إجماع عند النصارى على صلب المسيح، فتبطل دعواهم بذلك
  3. The Preservation of the Ḥadīth Literature

    Appendix A central theme of this article was to establish that the major books of Ḥadīth have been transmitted so widely that it is unreasonable to doubt their authorship. Here we will take Ṣaḥīḥ al-Bukhārī as a case study to better understand this phenomenon. In his doctoral thesis,[57] Dr. Jumu‘ah ‘Abd al-Ḥalīm studies in detail the various routes and recensions of Ṣaḥīḥ al-Bukhārī. Adapted from his study, the following diagrams demonstrate how widely the Ṣaḥīḥ has been transmitted. To be sure, these diagrams are the tip of the iceberg in terms of the actual transmission of the Ṣaḥīḥ. I have chosen to outline only the chains of the Mamluk era Ḥadīth master, Ibn Ḥajar al-‘Asqalānī (d. 852 AH).[58] While mapping out his genealogy of the Ṣaḥīḥ, he leaves out some recensions and routes. For instance, he transmits the Ṣaḥīḥ via multiple routes that culminate at four students of al-Bukhārī, viz. Muḥammad ibn Yūsuf al-Firabrī (d. 320 AH), Ibrāhīm ibn Ma‘qil (d. 295 AH), Ḥammād ibn Shākir (d. 311 AH), and Abū Ṭalḥah Manṣūr al-Bazdawī (d. 329 AH), but he does not include the transmission of Ṭāhir ibn Muḥammad al-Nasafī.[59] Furthermore, he identifies nine routes from al-Firabrī, excluding thereby the transmissions of Muḥammad ibn Khālid al-Firabrī, Aḥmad al-Firabrī (d. 371 AH), Abū Ḥāmid al-Nu‘aymī (d. 386 AH), Abū Bakr al-Ishtīkhanī (d. 388 AH), et al.[60] From a wide array of routes that Ibn Ḥajar maps out, I selected only two routes for the purpose of brevity. Hence, from a pool of twelve transmitters in the third stratum of transmission, I sufficed on the transmissions of Abū Dharr al-Harawī (d. 434 AH) and Karīmah al-Marwaziyyah (d. 463 AH). Figure 1 details the routes from the third stratum via al-Firabrī from al-Bukhārī. Figures 2 and 3 continue further by tracing the transmissions of Abū Dharr and Karīmah al-Marwaziyyah until Ibn Ḥajar. Figure 4 traces the transmission of three non-Firabrī recensions from al-Bukhārī. The biographical information of the transmitters cited in the diagrams is easily accessible. To avoid enlarging the diagrams, their entire names were not mentioned. Figure 1: Routes from the third stratum of transmission Figure 2: Transmission via Abū Dharr al-Harawī (d. 434 AH) Figure 3: Transmission via Karīmah al-Marwaziyyah (d. 463 AH) Figure 4: Three non-Firabrī recensions from al-Bukhārī
  4. The Preservation of the Ḥadīth Literature

    Ibn al-Wazīr’s Rejoinder Ibn al-Wazīr al-Yamānī (d. 840 AH) responds to a skeptic by discussing in length why it is unreasonable to doubt the attribution of the major books of Ḥadīth to their purported authors. It is beyond the scope of this article to present his entire exposé, but we will build on three of his main arguments. First, doubting the ascription of the major Ḥadīth compilations to their respective authors if carried to its logical conclusion will lead to doubting the ascription of transmitted books in all other fields.[23] If a person maintains such a profound level of skepticism of written sources, it becomes nearly impossible for him to function effectively in the world. Al-‘Izz ibn ‘Abd al-Salām (d. 660 AH) posits a similar argument and then states, “Whoever assumes that all these people erred in that [i.e. transmitting these books] has in fact himself erred. Were it not for the permissibility of relying on these books, countless benefits in medicine, grammar, and language would be obstructed.”[24] It is disingenuous to accept the authorship of books on history and language, for example, and not the Ḥadīth literature when the Islamic civilization has given unprecedented care to maintain the latter.[25] Second, overall knowledge that these books were compiled by their respective authors is definitively known (ma‘lūm bi al-ḍarūrah) to the point that there is no reason to doubt their ascription.[26] Two centuries earlier, Ibn al-Ṣalāḥ (d. 643 AH) had already noted that the major Ḥadīth books have circulated too widely to be tampered with or interpolated,[27] let alone have their authorship doubted.[28] A brief survey of the Muwaṭṭa’’s immediate transmission may help to understand this better. Muḥammad al-Zurqānī (d. 1122 AH) writes that the following number of narrators, distributed geographically, have transmitted the Muwaṭṭa’ directly from Imām Mālik: seventeen from Madinah, two from Makkah, ten from Egypt, twenty-seven from Iraq, thirteen from Andalusia, two from Kairouan, two from Tunis, and seven from the Levant.[29] More than the their numbers, the staggering geographical diversity of the narrators demonstrates the point being made here. Taking Ṣaḥīḥ al-Bukhārī as a case study, the appended diagrams illustrate how widely it has been transmitted.[30] Finally, the fact that countless manuscripts of these Ḥadīth collections in various parts of the Muslim world concur on the presence of their ḥadīths,[31] as well as multifarious commentaries,[32] secondary sources, and supplementary works throughout history all converging on referencing these ḥadīths to their respective compilations establishes confidence in the credibility of their authorship.[33] Moreover, there are numerous cases of inter-textual and contemporaneous citations of early compilations. In al-Tārīkh al-Kabīr, al-Bukhārī makes reference to his Ṣaḥīḥ;[34] in his Sunan, al-Tirmidhī also makes reference to the Ṣaḥīḥ.[35] According to Ockham’s Razor, when provided with two competing explanations, a person should opt for the simpler one. Given the preponderance of evidence, it is more reasonable, and a simpler proposition, to accept the ascription of the major Ḥadīth collections to their purported authors than believe in a wide-spread collusion of false attribution. The Usage of Non-Samā‘ Copies It may be useful to shed light on the concept of وجادة wijādah, that is, to find and then transmit ḥadīths from a collection for which one does not have transmission or authorization.[36] When studying the debate on the usage of wijādah as a mode of transmission,[37] one needs to bear in mind the bifurcation of the history of Ḥadīth studies into the era before the crystallization of ḥadīths in books and the era after it. [38] By the early 5th century, it was untenable that a person could exclusively transmit a narration not recorded in any earlier Ḥadīth work.[39] Abū Bakr al-Bayhaqī (d. 458 AH) writes that during his time if someone were to present a ḥadīth that was not already recorded, it would be rejected.[40] After this point, the primary function of chains of transmission and authorizations was to uphold the revered tradition of isnād, which “is a unique source of ennoblement,” and attain blessings by remaining connected to the Prophet (peace and blessings be upon him), because the main corpus of ḥadīths was already stabilized.[41] This explains why overtime scholars became relatively lenient on the stringent conditions that early scholars placed on the oral/aural transmission of Ḥadīth collections. Although it is difficult to pinpoint the exact date when this shift took place, an incident involving Abū Ṭāhir al-Silafī (d. 576 AH) and ‘Abd al-Ghanī al-Maqdīsī (d. 600 AH) hints to this transition. [42] In order to transmit ḥadīths from a collection, scholars now turned their focus to the authenticity of the copy and its correct ascription.[43] The process of evaluating manuscripts is more than just relying on their chains of transmission or dating their parchment; rather, Miklos Muranyi explains, it is judged by “wholistic study of structure, technique, and scribal notes in addition to comparative analysis of cross-references and collated texts.”[44] In the 8th century, Ibn Kathīr (d. 774 AH) raised the question of a person who transmits a Ḥadīth collection like Ṣaḥīḥ al-Bukhārī from his teacher and then finds a copy of that collection, which was not cross-referenced with the teacher’s copy nor does he find an attestation of his audition on it, but he believes it to be an authentic copy—can he transmit from it? Although the majority of early Ḥadīth scholars prohibited such a practice, Ayyūb al-Sakhtiyānī (d. 131 AH) and Muḥammad al-Bursānī (d. 203 AH) held that there was dispensation for him to transmit from it.[45] Ibn Kathīr adds that this is the position he inclines towards.[46] He was not alone in his inclination. Al-Dhahabī (d. 748 AH) and Ibn Rajab al-Ḥanbalī (d. 795 AH) state that latter-scholars maintained much dispensation in this regard.[47] It is, therefore, anachronistic to apply the negative scholarly attitude towards the usage of non-source copies for transmission before the crystallization of ḥadīths to the subsequent era. Apart from transmission, Ibn al-Ṣalāḥ explains that it is permissible to practice upon what one reliably finds in Hadīth books through wijādah.[48] Based on scholarly acceptance of a letter the Prophet had sent with ‘Amr ibn Ḥazm to the people of Yemen on almsgiving and indemnities, one can make a case for consensus upon this issue.[49] ‘Umar ibn Khaṭṭāb abandoned his own view on indemnities based on ‘Amr ibn Ḥazm’s letter that was found in the possession of his family;[50] This was also the case with other Companions and Successors.[51] As Ibn ‘Abd al-Barr (d. 463 AH) explains, Scholars from all regions have unanimously relied upon the letter of ‘Amr ibn Ḥazm.[52] The relevance of this discussion cannot be overstated because, as Dr. Subhī al-Ṣāliḥ explains, after the advent of the printing press, usage of Ḥadīth books for the most part are through the mode of wijādah.[53] Early scholars were cautious towards the usage of non-samā‘ copies out of fear of interpolation;[54] printing has considerably assuaged this concern.[55] Shaykh Ḥatīm al-‘Awnī aptly observes, “It is ironic that critics would object to the validity of Hadīth books that are found through wijādah when the very books they cite concerning wijādah are themselves found through wijadah.”[56] That being said, the practice of oral/aural transmission of Hadīth books, particularly the six canonical works, has continued unabated in various institutions and seminars throughout the world until the present day. Conclusion Far from leaving the literary heritage of their predecessors unattended, Ḥadīth scholars expended considerable energy in maintaining its integrity. From the tradition of oral/aural transmission, to careful handling of manuscripts, to meticulous dictation sessions, the Islamic civilization’s unparalleled precision vis-à-vis the Ḥadīth literature develops within the hearts of its readers confidence in its authorship. Unwarranted skepticism of such a robust system can lead a person to doubt all transmitted knowledge. A person is required to take more leaps of faith in doubting the ascription of books that were transmitted from their authors by a multitude of narrators hailing from diverse regional backgrounds and were cited by a dizzying array of sources over a millennium.
  5. The Preservation of the Ḥadīth Literature

    The Preservation of the Ḥadīth Literature By Muntasir Zaman “Marks of ink on one’s mouth and clothes are emblems of honor.”[1] – Ibrāhīm al-Nakha‘ī Introduction How has the Islamic civilization maintained the rich literary heritage of Ḥadīth developed by early Muslim scholars? What guarantee is there that the collections of ḥadīths in our possession have reached us accurately or that they were compiled by their purported authors? Far from being exhaustive, this article intends to provide answers to these questions. It begins by examining the procedures scholars instituted to ensure accurate transmission of Ḥadīth books. It then proceeds to study the practice of oral/aural transmission (samā‘ سماع) and public reading sessions and their influence in preserving the Ḥadīth literature. Thereafter, the article builds on three arguments that Ibn al-Wazīr al-Yamānī (d. 840 AH) posits in response to those who doubt the authorship of the major Ḥadīth collections. Before concluding, it sheds light on the usage of wijādah وجادة in terms of transmission and practice. The appendix contains diagrams on the transmission of Ṣaḥīḥ al-Bukhārī. Procedures for Preservation The attention and care scholars gave to the vast literature of Ḥadīth to ensure that the efforts of their predecessors were not in vain is truly awe-inspiring. They were methodical in their treatment of the Ḥadīth literature. They laid out guidelines on issues like book authorization, auditions, and the handling of manuscripts and registers. Qāḍī ‘Iyāḍ’s (d. 544 AH) al-Ilmā‘ ilā Ma‘rifat Uṣūl al-Riwāyah wa Taqyīd al-Samā‘ is among the most prominent titles on the subject.[2] Although an oft-cited authority on the subject, Qāḍī ‘Iyāḍ was by no means the first to address this topic. He drew extensively from earlier works like al-Rāmahurmuzī’s (d. 360 AH) al-Muḥaddith al-Fāṣil and al-Khaṭīb al-Baghdādī’s (d. 462 AH) al-Kifāyah fī‘ ‘Ilm al-Riwāyah and al-Jāmi‘ li Akhlāq al-Rāwī wa Ādāb al-Sāmi‘. At times, scribes would devise creative techniques to prevent confusion when reading their manuscripts. For instance, Shu‘bah ibn al-Ḥajjāj (d. 160 AH) narrated the ḥadīth of Abū al-Ḥawrā’ to a student who wrote the ḥadīth and further added the word “ḥūr ‘īn” (wide-eyed damsel) as a note beneath the name Abū al-Ḥawrā’. The reason for this peculiar note was the presence of a narrator by the name Abū al-Jawzā’ in the same generation as Abū al-Ḥawrā’. To avoid confusing the two similar yet distinct narrators, the student diligently wrote ḥūr as a note to remind him of al-Hawrā’, which is the singular form of ḥūr.[3] Muslims rightfully pride themselves in the countless volumes Ḥadīth scholars produced in order to detail the lives of the narrators whose names fill the chains of transmissions of ḥadīths. But they did not stop there. They also wrote biographical dictionaries on the lives of the narrators who transmitted the collections that contained these ḥadīths. A researcher can easily access the biographical details of the narrators Abū Dāwūd (d. 275 AH), for instance, cites in his Sunan when transmitting a ḥadīth. He could also find the biographical details of those who transmitted the Sunan from Abū Dawūd and of those who in turn transmitted it from them, et cetera,[4] in works written for this purpose like Abū Bakr Ibn Nuqṭah’s (d. 629 AH) al-Taqyīd li Ma‘rifat Ruwāt al-Sunan wa al-Masānīd.[5] As such, the major Ḥadīth collections were transmitted by people whose lives are well documented.[6] The tradition of oral/aural transmission (samā‘) ensured the preservation of the Ḥadīth literature. Ḥadīth scholars disseminated their works by teaching them to students, who in turn taught them to their students, ensuring scholarly supervision of these books as they were being transmitted down the generations.[7] Prior to the canonization of the Ḥadīth corpus,[8] to transmit a book for which one did not have oral/aural transmission was an offence not taken lightly in Ḥadīth circles.[9] Muḥammad ibn Ṭāhir al-Maqdisī (d. 507 AH) impugned Abū ‘Abd Allah al-Kāmikhī because he transmitted the Musnad of Imām al-Shāfi‘ī from a non-samā‘ copy.[10] Abū Bakr al-Qaṭī‘ī’s (d. 368 AH) copy of a book was destroyed in a flood, so he rewrote it from another copy. Despite having heard the original from a teacher, he was criticized for transmitting the second copy only because it lacked oral transmission.[11] Al-Ḥākim al-Naysābūrī (d. 405 AH) announced that he was in possession of a copy of al-Naḍr ibn Shumayl’s Gharīb al-Ḥadīth, but dutifully added that it lacked oral transmission.[12] Failure to understand this culture of transmission has led Alphonse Mingana (d. 1937) to erroneously criticize the authorship of Ṣaḥīḥ al-Bukhārī. Based on a manuscript—perhaps the earliest extant[13]—via the recension of Abū Zayd al-Marwazī (d. 371 AH) from al-Firabrī (d. 320 AH), the prime transmitter from al-Bukhārī, Mingana argues that since the chains of transmission include the name of al-Bukhārī,[14] the Ṣaḥīḥ could not have been authored by him, but rather by a later source like al-Firabrī or al-Marwazī.[15] Apart from the fact that this objection indicates a lack of awareness regarding the methodology of transmitting Ḥadīth books, it is problematic on several grounds. To mention one, in addition to al-Firabrī, there are multiple recensions of Ṣaḥīḥ al-Bukhārī like that of Ibrāhīm ibn Ma‘qil (d. 295 AH) and Ḥammād ibn Shākir (d. 311 AH);[16] likewise, besides al-Marwazī, there are other routes from al-Firabrī, such as Abū Isḥāq al-Mustamlī (d. 376 AH) and Abū al-Haytham al-Kushmīhanī (d. 389 AH). Based on the chains found in the aforementioned manuscript, if it is argued that al-Firabrī or al-Marwazī authored the Ṣaḥīḥ, how does one account for parallel chains through the other recensions/routes from al-Bukhārī that mention the same ḥadīths?[17] Public reading sessions of Ḥadīth books also helped to ensure their textual integrity. Apart from the cross-analysis of the audited books, details about the participants in these reading sessions were methodically documented. Based on information detailed in manuscript notes and reading certificates, a recent study restructured a micro-history of the reading sessions of Ibn ‘Asākir’s (d. 571 AH) mammoth Tārīkh Madīnat Dimashq in Damascus, determining thereby “the background of individual participants in terms of the cultural milieu, social position and status.”[18] Abū Bakr al-Bayhaqī’s multi-volume compendium, al-Sunan al-Kubrā, is another prime example.[19] Abū ‘Amr Ibn al-Ṣalāḥ (d. 643 AH) dictated the entire book to a congregation of scholars over 757 sessions. The following are some of the points that were noted after he dictated the eighth volume: the number of sessions held; personal details of the attendees, e.g. names, lineages, and honorifics; the state of the attendees, e.g. who spoke during the dictation; the date of completion; the venue; and the name of the registrar.[20] Considering the minutiae noted down about the attendees, one gets a sense of how scrupulous Ḥadīth scholars were in their analysis of the books they were dictating. That Tārīkh Madīnat Dimashq and al-Sunan al-Kubrā are not from the six canonical books is significant as it demonstrates the care given to more important, and less voluminous, collections. The proverbial audition of Ṣaḥīḥ al-Bukhārī in Damascus around the year 666 AH headed by the celebrated Ḥadīth scholar, Sharaf al-Dīn al-Yūnīnī (d. 701 AH), and the renowned linguist, Ibn Mālik (d. 672 AH), in a gathering of scholars who utilized critically acclaimed manuscripts and recensions of the Ṣaḥīḥ for cross-referencing is a case in point.[21] ‘Abd Allah ibn Sālim al-Baṣrī (d. 1134 AH) is on record for his meticulous treatment of the six canonical books and Musnad Aḥmad, spending twenty years in refining and cross-referencing his personal copy of Ṣaḥīḥ al-Bukhārī with other manuscripts.[22]
  6. http://www.mediafire.com/file/husk7uog3u78kcn/Befreie-dich-von-deinem-Atheismus+2018_aktuelle+Version.pdf
  7. E-Book: "Renounce Your Atheism" !

    "Renounce Your Atheism" Link Book PDF https://files.fm/u/eqfyhqkh Audiobook By Mr. Lou lambert http://comparativreligion.blogspot.com/2018/03/e-book-renounce-your-atheism.html
  8. يقول المؤرخ الفرنسي غوستاف لوبون في كتابه "حضارة العرب"، إن الجنرال الفرنسي الأشهر نابليون بونابرت عند عودته إلى بلاده فرنسا راجعًا من مصر سنة 1801، أخذ معه كتاب فقهي من مذهب الإمام مالك بن أنس اسمه "شرح الدردير على متن خليل"، ويعتبر الفقه المالكي أول فقه إسلامي رافق الأوروبيين. هذا الكتاب الفقهي الذي أخذه بونابرت معه، يقول لوبون، إنه بنى عليه القانون الفرنسي الذي كان أحد أهم أسباب نهضة الدولة، خاصة في مادة الأحكام والعقود والالتزامات، ليكون بذلك للفقه الإسلامي خاصة المالكي أثر كبير في التشريع الفرنسي خاصة مدونة الفقه المدني المعروفة بمدونة نابليون. بدء العمل بمقتضيات الفقه الإسلامي خاصة المالكي منه في ربوع أوروبا لم يكن عقب صدور القانون الفرنسي سنة 1805، بل كان قبل ذلك مع فتح المسلمين لبلاد الأندلس تقول، أيضًا، بعض نتائج دراسات ومقارنات قام بها علماء مسلمون ورجال قانون نذكر منهم: مخلوف المنياوي القاضي في عهد الخديوي إسماعيل في مصر الذي أجرى مقارنة بين القانون الفرنسي والفقه المالكي، وقدري باشا وزير العدل المصري في أواخر القرن التاسع عشر، والعالم الأزهري سيد عبد الله علي حسين صاحب المقارنات التشريعية إن التشابه بين الفقه المالكي والقانون الفرنسي بلغ 90%. فيما يشير أستاذ القانون الدولي في الجامعة الهولندية مشيل دي توب إلى تأثير الروح الإنسانية والخلقية التي جاء بها الإسلام وتجسدت في فلسفته الفقهية وفضلها على أوروبا في العصر الوسيط، حيث يذكّر بما كانت تعانيه البشرية من بؤس وتعاسة، وتأثير القواعد التشريعية الإسلامية على ذلك، وأثرها في القانون الدولي. قبل نابليون بونابرت بدء العمل بمقتضيات الفقه الإسلامي خاصة المالكي منه في ربوع أوروبا لم يكن عقب صدور القانون الفرنسي سنة 1805، بل كان قبل ذلك مع فتح المسلمين لبلاد الأندلس، وتقول بعض المصادر التاريخية إن ألفونس التاسع ملك قشتالة كتب أول مدونة قانونية في أوروبا، نشرت بتعليقات لاتينية في ثلاثة مجلدات، وقد استمدها خاصة من قانون الولايات في الأندلس المسلمة الراجع إلى سنة 679 هجريًا الموافق لسنة 1289ميلاديًا. http://www.noonpost.org/content/22370 https://www.egaliteetreconciliation.fr/Napoleon-admirateur-…
  9. This Brazilian-American Sister shares her journey to Islam. From a Catholic family in Rio to explorations about Islam in Morocco, she shares insight and advice. http://aboutislam.net/reading-islam/my-journey-to-islam/islam-broke-the-barriers-between-me-and-god/
  10. The Sri Lankan government has imposed a curfew in a popular tourist town after days of unrest between religious communities with a spate of Muslim businesses being torched by Buddhist mobs. Police confirmed yesterday that there had been arson attacks and riots in the weekend in Kandy district, while other media outlets have reported that violence had spread throughout the across the country. Police spokesman Ruwan Gunasekera said: “The curfew was imposed to control the situation in the area.” The government said in a statement that police officers were placed on high alert in Kandy to ensure the “situation does not spiral into inter-communal conflagration”. Buddhist mobs set fire to Muslim-owned businesses and attacked a mosque in the east of the country. Local officials said more than two dozen suspects had been arrested by police in relation with the string of arson attacks, while senior officers also launched an investigation into the conduct of the police. Rajith Keerthi Tennakoon, executive director of the Centre for Human Rights Sri Lanka, condemned the “unfathomable police inefficiency” that he said led to the violence. Mr Tennakoon told Al Jazeera: “Social media pages rallied Sinhalese mobs to assemble in Teldeniya town at 10am. At 11am, there was a proclivity for violent confrontations to take place as mobs gathered. The destruction of Muslim properties started taking place from around 1pm.” Kandy is the latest region to be plagued by ethnic and religious violence in Sri Lanka. Najah Mohamed, secretary of the National Front for Good Governance party in Sri Lanka, told Al Jazeera attacks are spreading all over the country, and not just in Kandy. He said: “We are facing the same situation that we had experienced with the previous government with tension, hate, and violence against Muslims are rampant especially where they are a dispersed community.” Ethnic and religious conflict can turn deadly in Sri Lanka, where Muslims make up for 10 percent of the population and Buddhists Sinhalese account for 75 percent. Some observers blame the hardline Bodu Bala Sena (BBS) group for the ongoing violence. Mr Mohamed said: “The violent BBS mobs manipulated the situation to fuel attacks against Muslims in an unprecedented way and started attacking people. In the afternoon the police and curfew were here, but there are still rising underreported incidents taking place.” President Maithripala Siresena had promised to investigate anti-Muslim violence after coming into power in 2015, but no significant progress has been made. Both Prime Minister Ranil Wickremasinghe and Sirsena are yet to make an official statement in response to the recent unrest.
  11. ثالثا : التعارُض بين نظريَّة "التطوُّر" وبين دين "الإسلام". "التعارُض" مسألةٌ مُتَّسِعَةٌ ومُتشعِّبَة وهىَ مسئولَةٌ عَن قِسمٍ كَبيرٍ مِن مَسائِلِ "سوءِ الفهمِ" وبالتالى "سوء التقدير" أو "سوء الحُكم" فى العَقلِ البشرىِّ، وسبَبُ ذلِك هوَ التخبُّط فى حُسنِ تصوُّرِ "التعارُض" بينَ القضيَّتين أو القضايا التى يَدرُسُها العَقل، ولو أخذنا مِثالا لقضيَّتين مَشهورَتينِ مَنظورَتين هُما "حصولُ النَّهارِ" و"حصولُ الليل" نجِدُ اختلافا كبيرا فى "التصوِّير" وبالتالى "التقدير" فى الحالاتِ الثلاثِ التاليَة : • "النهارُ حاصِلٌ بعدَ الفجرِ والليلُ حاصِلٌ بعدَ مَغيبِ الشمسِ" • "النهارُ والليلُ حاصِلان الآن فى مِصر" • "النَّهارُ والليلُ حاصِلان الآن" فى الجُملة الأولى يكونُ "التصويرُ الذهنىُّ" نتيجَتُه "عَدَمُ التعارُض" لاختلافِ الظرفِ المُتصِّل بالقضيَّتين - حصول النَّهارِ وحصولُ الليل – فلا تَعارُض. وفى الجُملتين الثانيَةِ والثالثةِ يَقعُ التعارُض لاتحادِ الظرفِ، ولكنَّ الفارِق بينَ الجُملتين أنَّ الجُملة الثالثة تُمثِّلُ تعارُضا "يُمكن دَفعُه" بينما الجُملَة الثانية تُمَثِّل تعارضا "لا يُمكِنُ دَفعُه" أو بصورَة أكثرَ تحديدا "تناقضا". فَعِندما نَقولُ أنَّ النَّهارَ والليلَ حاصِلانِ الآنَ فقَدْ اتَّحدَ الظرْفُ الزمانىُّ دونَ تحديدٍ للظرفِ المكانىِّ فيكونُ الاحتِمالُ الأقربُ للعَقلِ أنَّ الظرْف المَكانىَّ مُختلِفٌ؛ بِمَعنى – مَثلا – "النَّهارُ حاصِلٌ الآنَ فى مِصرَ والليلُ حاصِلٌ الآن فى أمريكا" فيُمكنُ دَفعُ التعارُضِ بهذا التصوُّرِ، أمَّا الجُملَة الثانيَة فقد اتَّحدَ فيها الظرْفان الزمانىُّ والمكانىُّ بحيثُ لمْ يَعُد بالإمكانِ دَفع التعارُضِ بين القضيَّتين، فيُصبِحُ ثمَّة تناقُضٍ بينهُما بحيثُ يلزمُ مِن صِحَّةِ إحداهُما فسادُ الأخرى. هذهِ مُقدِّمةٌ لابُّدَ مِن استيعابِها قبلَ البحثِ فى التعارُض بينَ دينِ الإسلامِ ونظريَّةِ التطوُّرِ حتَّى نستطيعَ الفصلَ بينَ ما إذا كانَ ما بينَ الإثنينِ تعارُضٌ – يُمكنُ دَفعُه - أم تناقُضٌ أم توافُقٌ وانسِجامٌ. 1) الإسلامُ يُخبِرُ عَن المُسبِّب ، والعِلمُ يُخبرُ عَن السبَب : ومَعنى ذلِك أنَّ الإسلامَ قَضيَّته الأساسيَّة الإخبار عَن اللهِ جلَّ جلالُه، وهذا فارِقٌ جَوهرِىٌّ بينَهُ وبينَ العِلمِ الذى قضيَّتُهُ الأساسيَّةُ القوانينُ والنُّظمُ التى أبدعَها اللهُ سُبحانه؛ فالإسلامُ يعنى بالبحثِ عَن المُسبِّب الرئيسى للوجودِ – بكل ما يحتويهِ هذا الوجودُ – بينما يعنى العِلمُ بجميعِ نظريَّاتِه بالبحثِ فى الأسبابِ التى يَشتمِلُ عليها هذا الوجودُ. وبالمِثالِ أقول : إذا خاطَبَ رئيسُ الدَّولةِ الشعبَ قائلا "أعطيتُ أوامِرى للظباطِ والجنودِ بالانسحابِ" فإنَّ هذا لا ينفى أنْ يكونَ الرئيسُ قدْ أصدرَ الأمرَ للقيادَةِ العامَّةِ والتى بدورِها نقلتْهُ لقيادَة الأفرُعِ ثمَّ الوحداتِ ثمَّ الفِرَق، فلو شهدَ بعضُ الجنودِ أنَّهُم أخذوا أوامِرَهُم مِن قائِدِهِم المُباشر، فلا يتصوَّرُ البعْضُ وجودَ تعارُضٍ بين كلامِ الرئيسِ وكلامِ الجنودِ، فحاصِلُ الأمرِ أنَّ نسألَ هذا القائدَ مِن أينَ تلقى هذا الأمرَ فيدلَّنا على قائِدِه، فنتتبَّعَ هذهِ السلسلةَ صعودا حتى نصِلَ إلى رئيس الجُمهوريَّة – وهوَ الحلقةُ الأخيرَةُ التى تنتهى عِندها السِلسِلة فهوَ مَصدَرُ الأمرِ ومُنشئُهُ، وجميعُ الحَلقاتِ التاليةِ لهُ ليسَتْ سوى ناقلاتٍ لهذا الأمرِ الأوَّل. والحَقيقةُ أنَّ هذا المبدأ الهامَّ هوَ أساسُ التفكيرِ المَنطقىِّ فى هذهِ المسألةِ؛ فإنَّه لا حاجَة لدينٍ يُخبِرُ عَن الأسبابِ لأنَّ البشرَ قادرونَ على التوصُّلِ لها بالعِلمِ – واللهُ تعالى قدْ أبدَعَ هذا الكونَ على هذهِ النظمِ والمقاييسِ والقوانينِ الدقيقةِ والمُبهِرَةِ، ثمَّ وهَب البشرَ عقولا قادِرَة على اكتشافِ هذهِ القوانينِ والنظمِ وفهمِها والتعامُلِ مَعها بل وتطويعِها، ولكِن تبقى حلقةٌ واحِدَةٌ مَخفيَّةٌ وهىَ الأكثرُ أهميَّة وهىَ الحَلقةُ الأولى فى هذهِ السلسلةِ التى تنتهى إليها السلسلةُ ويَظهرُ أثرُها فى جميعِ حلقاتِها، هذهِ الحَلقةُ هىَ اللهُ جلَّ جلالُه. فإذا قالَ الإسلامُ أنَّ اللهَ يُنزِلُ مِن السماءِ ماءا فلا تَعارُض بينَ قولِه وبينَ قولِ العُلماءِ أنَّ السحابَ هوَ الذى يُنزِلُ الماءَ، ولو قالَ الإسلامُ أنَّ اللهَ يُسيِّرُ الجبال فلا تَعارُض بينَ قولِه وبينَ قولِ العُلماءِ أنَّ الذى يُسيِّرُها هوَ الصهارَةُ السائلةُ أسفلَ الصفيحَةِ التكتونيَّة، فالعِلمُ يتتبَّعُ الأسبابَ والدينُ يخترِقُها ليُخبِرَ عَن المُسبِّب الأوَّل، تماما كما كانَت مُهمَّة الرئيسِ أنْ يُخبِرَ عَن نفسِهِ كصاحِبٍ للأمرِ لا عَن الأسبابِ التى استخدَمها لإيصالِ الأمرِ وتنفيذِه. http://www.hurras.org/vb/showthread.php?t=47309
  12. بسم الله الرحمن الرحيم السَّلامُ عَليكُم ورَحمَةُ اللهِ وبرَكاتُه اِعلمْ - يا عَبدَ اللهِ - أن العقل وزير تابعٌ حيثما وجهتَه توجَّه، وما عَبَدَة الإنسانِ أو الحيوانِ أو الجمادِ أو الجنِّ أو الملاكِ - وما أهلُ الباطل جَميعا فى مُنافحتِهم عن باطلِهم بعقولهم مُتَّبِعون للعقل وإنما هم مُستَعبِدوه ؛ استَعبَدوه لأهوائهم الفاسِدَةِ فانطلَق يُقيم الحججَ الباطِلات والأدلة الواهِياتِ التى تُقيم لهم هواهم وتُرضى نفوسَهم. فالذى أراه أنك ليس تَجذِبُك هذه "النظرية" اتِّباعا لحُجَّة أو دليل ولكن عُجْبًا بفكرة كامنة وراءها ربما هوتها نفسُك أو أُشْرِبَ بها هواك. فانظُرْ حالك فإنى أعِظُك أن تقوم لله مُحرِّرا عقلَك من عبودية الهوى واستبداد النفس وأن تتفكر قائلا لعقلك : "قُدنى للحقيقة لا لشىء غيرِها"، واستعن بالله ولا تعجز. قلتُ : تخيل معى أننا نعيش قبْل الآن بمائة أو مائتين من السنين، وإذ بك اطلعت على كلام العلماء أن الشمس لها موضع ثابت فى الفضاء، فاشْتَبَهَ عليك قولُ الله سبحانه : { وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (38) } ( يس )، فإذا .. الأمر لا يخلو من فرضين : إما أن يقع الخطأ فى كلام العلماء أو فى كلام الله جلَّ جلاله فإن تعارض القولان فإن العقل السليم يقولُ : أ) كلام الله لا يتعارض مع بَدهياتِ العقل ومُسلَّماته الثابتة النهائية القطعية فما كان الله لِيخلق عقلا يحكمُ على شىء من ذاتِهِ أو صفاته أو أفعاله بالاستحالة، وما كانَ ليُخبِرَ الإنسانَ بشئٍ يَحكمُ عليهِ عقلهُ بالاستحالةِ، ونظير ذلك قولُ أهل الصليب على الثلاثة إنهم واحد وعلى الواحد إنه ثلاثة – خطأ منطقى -، وقولهم عن الأرنب إنه من الحيوانات المجترَّة وعَن الأرضِ إنَّها مُسطـَحة دائِريَّة – خطأ علمى -. فلو قال النصُّ شيئا يَحكمُ عليه العقل بالاستحالة سواء بالمنطق أو العلم كان النصُّ ساقطا ولا مُعوِّل عليه، وليس فى النصوص الإسلامية الصحيحة من ذلك شىء. ب) إذا وقع التعارض بين النصِّ وبين قولٍ يجرى عليه الصواب والخطأ بالمنطق أو بالعلم – أى بالاجتهاد المنطقى أو بالاجتهاد العلمى – فإن النصَّ إذا كان معلوما بطريق القطع واليقين فإنه لا يسقط لأجل قول لا يفيد إلا الظن. وقالَ اللهُ تعالى : { وَمَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا (28) } ( النجم )، ولأجل ذلك يدَّعى المسلمون أن النصوص المقدسة لا تكون لها قدسية إلا أن تكون ثابتة بطريق القطع واليقين وإلا جاز سقوطها لمجرد الظن، وما كان الله ليذَرَ خَلْقَه ضائعين فى متاهة الظنون كفرع يابس فى مهَبِّ الريح، فالريح القوية لا يقدِر عليها إلا شجرة راسخة .. فتأمَّلْ. ولأنه ثابت لدينا - بسابق النظر – أن نصوص القرآن الكريم ثابتة بطريق القطع واليقين فإننا سننظر فى قول العلماء فنستدعى فى عقولنا عملية التفكير بأدواتها التى أبدعها الله تعالى لنا وأنعم بها علينا لنعرف حجية هذا القول، فأمَّا أنا فسأقيس الأمور وأقولُ لك : إذا كان الناس يعيشون على ظهر الأرض وهى تدور حول محورها وحول الشمس ولم يعرفوا بهذا الدوران ولا ذاك، واليوم يعرفون أنهم أخطأوا ويعترفون فما لنا ندع قول من لا يُخطئ لقولِ من يُخطئ. قلتُ : وسبحان الله العظيم، اليوم يعرفون أنهم أخطأوا ويَعترِفون. أقولُ : فإذا كان هذا هو المنهج السليم والسبيل القويم فكيف بك تأتى حاملا كفتى ميزانٍ "القرآنُ" فى إحداهما و"النظريةُ" فى الأخرى ؟! إن كنتَ قصَّرتَ فى تعلُّم دين الله وفهم رسالته وهجَرتَ كتابَه حتى لم تعرِفْ ما إذا كانت نصوصه ثابتة بالقطع أم بالظن أو تصح معارضتها بالقطع أم بالظن فكان الأولى بك أن ترجع إلى منابع الدين القويم تستقِى منها العلم السليم. هذهِ المُجادَلةُ لا تتعلق بأدلة ثبوت "النظرية" فإنَّه بعدَ إيقاعِ النَّظرِ على هذهِ النظريَّةِ مِن جميعِ جوانبِها يَتَّضِحُ أنَّها لا تُعارِضُ وجودَ اللهِ تعالى ولا صِحَّةَ الإسلامِ على أىِّ وَجهٍ مِن أوجُهِها أو فى أصغر مسألةٍ مِن مسائِلِها، بل إنَّ الناظِرَ المُدَقِّق يستطيعُ بسهولَةٍ استخدامَها دليلاً على وجودِ اللهِ كمسألةٍ أولى، ودليلا أكبَرَ على صِحَّةِ الإسلامِ كمسألةٍ ثانية، ونحنُ لولا أنَّنا مُسلمونَ لاحتَجَجْنا بهذهِ النظريَّةِ - بل وبِعباراتِ المَلاحِدةِ أنفسِهِم فيها - على وجودِ اللهِ وصِحَّةِ الإسلامِ، ولكنَّنا مُسلِمون أهلُ حُجَّةٍ وبُرهانٍ وحَقٍّ وقُرآنٍ، لا نقبلُ قولا بغيرِ دليلٍ ولا دليلا بغيرِ حُجَّة، ونعلمُ أنَّ اعتقادَ الإنسانِ فى شئٍ غيرُ مُلزِمٍ لغيرِهِ ما لمْ يُثبتْهُ لهُ فإنْ أثبتَهُ صارَ الإلزامُ إلزامَ أدَبٍ وتهذيب لا إلزامَ قهرٍ وتعذيب. ويَكفينا أنْ نَحتجَّ على المُلحدين بعباراتِهِم كما يقولونها فى إثباتِ خطأِ ما يَزعمونَهُ بحُجَّةٍ لا يرفضونها، أمَّا نحنُ أهلُ القرآنِ العظيمِ فحالُنا مَعَ العِلمِ يبقى أبدا كحالِ أمثالِنا مَعَ مِثلِه، لا نشبعُ مِنهُ ولا نضجُّ بهِ ولا نُنكِرُ عليهِ فى شئٍ قادنا إليهِ، نُجِّلُ العِلمَ ونُقدِّرُ العُلماءَ ونعرِفُ أنَّ مِن إجلالِ العِلمِ وتقديرِ العُلماءِ ألا يؤخذَ العِلمُ بالظنِّ والتيهان بل بالدليل والبرهان، فنبحَثُ حقَّ البحثِ ونجدُّ عينَ الجِدِّ حتى نصلَ إلى الحقِّ المُبينِ بمَنهجيَّةٍ لا لغوٌ فيها ولا تأثيم، تقيمُ العوجَ وترفعُ الخبثَ وتُنقى حقيقةَ العِلمِ كما يُنقى الكيرُ خبَثَ الحديدِ، وتُجَنِّب العالِمَ والعالَمَ مُعالجَةَ الخطأِ المُترتِّبِ على الحقيقةِ العِلميَّة اللاحقيقيَّة واللاعِلميَّة، نُخطئ كغيرِنا ولكنَّنا أبدا لا نستسهِلُ العِلمَ كما يستسهلونَه، ولا نُهينُه كما يُهينونه، ولا نجحدُهُ كما يَجحَدونَه. لذلِك فهذهِ المُجادَلةُ ستُناقِشُ بإذن اللهِ تعالى مسائل أولية لا بُدّ منها بعد التوصيف فأقول : أولا : التوصيف أقامَ المُلحِدُ دعواه على أن "نظريَّة التطوُّرِ" تتعارض مع وجود الله بعامة ومع دين الإسلام بخاصة، وهو لازم من إقرانه بين صدق "النظرية" وبين تحوله إلى الإلحاد وتلكما مشكلتان تتبعهما ثالثة ؛ أنه يخلط بين "فكرة" النظرية وبين تفاصيلها ومعلوم أن "النظرية" من حيث "لب الفكرة" قد تكون صحيحة بالكلية أو فاسدة بالكلية، فإن كانت صحيحة فهي من حيث تفاصيلها قد تصح بأية نسبة من النسب التي يتحقق معها مضمون الفكرة وجوهرها ؛ فإذا قلنا على سبيل المثال إن الأرض كروية فهذه الفكرة تظل صحيحة رغم أن نسبة كروية الأرض ليست تامة لوجود الانبعاج عند القطبين، فتلك ثلاث مشاكل في التوصيف نناقِشها فى المُشاركاتِ التالية. ثانيا : هل تصلح نظرية التطور دليلا على نفي وجود الله ؟ 1) الحس العقلي البدهي يقول إنه إذا كان كثير من العلماء الذين يؤمنون بنظرية التطور يؤمنون بوجود الله أيّا كانت صورة وجوده أو تعريفه سواء كإله أو كقوة عظمى أو ما سوى ذلك فلو كانت النظرية تقف من وجود الله موقف الضد ما اجتمع الضدان. والحَقيقةُ أنَّ الناظِرَ المُتأمِّل فى عِباراتِ القومِ يجِدُها فى كمٍّ لا بأسَ بهِ مِنها تُضاهى قولَ الإسلامِ فى اللهِ جلَّ جلالُه، وأغلبُ هؤلاءِ قدْ جاوَرَهُم الصوابُ فى شِقٍّ وجانبَهُم فى آخر، فوافقهُم فى رفضِهِم لِفكرَةِ الإلهِ المصلوبِ الجاهِلِ الجبَّار "الكهل الأشقر الذى يجلسُ على عرشِ السَّماء ليُحصى خطايا البشر"، فهؤلاء الذين سبروا أغوار الكونِ مِن بدايتِه لمُنتهاهُ - حسب ظنِّهم - وغاصوا إلى أعمقِ أسرارِه وقوانينهِ لا يُمكنُ أبدا أنْ يؤمنوا بإلهٍ لا يعلمُ متى تطرحُ شجرَةُ التينِ ثمرَها ولا مَتى تحينُ السَّاعَة، فهُم فى الحقيقةِ لمْ يُنكروا وجودَ الإلهِ بعامَّةٍ ولكنَّهُم أنكروا الإلهَ الذى درجوا على مَعرِفتِه ورأوا أهليهِم يُقدِّمون لهُ فروض الولاءِ وطقوسَ العِبادَةِ أمام صورَتِه وهوَ طِفل بينَ ثديى أمِّه أو شابٌّ مُسمَّرٌ على خشبَةٍ أو بجوارِ أبيهِ الرجل الكهل الأشقر. أمَّا الملاحِدَةُ المُسلِمون فإنِّهم يسيرونَ خلفَ هؤلاءِ على عمى وغيرِ بصيرَةٍ، ولديهِم كَمٌّ لا نظيرَ لهُ مِن الجَهلِ بدينِهِم فضلا عَن الفروقِ العظيمَةِ بين الدينيْنِ، فيكتفونَ بتردادِ ذاتِ الكلامِ الذى يُردِّدُه أسيادُهُم فمهما حاوَلتَ إسقاط كلامِهِم على واقِعِهم ما استطعْتَ إلى ذلِك سبيلا، فيُنكِرون وجودَ دليلٍ على وجودِ اللهِ تعالى أو على صِحَّةِ رسالتِه ويتمسَّكون بإيمانِهِم بالعِلمِ، بينما الواقِعُ أنَّه سواءٌ وجودُ اللهِ تعالى أو صِحَّةُ رسالته قد ثبتا جميعا بالعِلمِ لا بأىِّ طريقٍ آخرَ، هى فقط أفرُعٌ مِن العِلمِ لم يُبصَم عليها ببصماتِ أسيادِهِم الأوروبيين أو الأمريكيين مِن اليهود والنصارى والبوذيين، فهؤلاءِ لهُم فى كلِّ مزبلةٍ مَجلِسٌ وديوانٌ إلا جنَّةُ أسلافِهِم هُمْ مِنها بشرِّ مكانٍ. أمَّا ما أخطأوا بهِ - الأوَّلون - فهوَ أنَّ كرههم لهذا الإلهِ المَزعومِ قادَهُم إلى الكُفرِ بالإلهِ بعامَّةٍ، وإن كانوا يقولون بوجوبِ توَفُّرِ صِفاتٍ مُعيَّنةٍ فى هذا الإلهِ إذا كان موجودا، ثمَّ يقولون أنَّهُ لا دليلَ على وجودِه فيُنكرون المسألةَ جميعها أو يُلقون عِبء الإثباتِ فيها على الخلقيين. هذا يُذكِّرُنى بالمُمَثِّلةِ التى أخبروها بتاريخِ اكتشافِ الأكسجينِ فسألتْهُم "وماذا كان البشرُ يتنفسونَ قبل ذلِك"، فلا يَلزَمُ مِن عَدَمِ العِلمِ عِلمُ العَدَمِ، وعِندَ عدَمِ العِلمِ يَكفى اصطحابُ الأصل حتى يقومَ الدليلُ على غيرِهِ، فقبلَ اكتشافِ الأكسجين كان النَّاسُ يَعلمون أنَّهُم يتنفسون ويحيون بهذا النفسِ دونَ أن يُدرِكوا ماهيَتَهُ أوْ طبيعَته، وكذلِك فى وجودِ اللهِ سُبحانه فالأصلُ هوَ وجودُهُ حتى يقومَ دليلٌ على عدمِ وجودِه هكذا كانت المَسألةُ وهكذا ستبقى إلى الأبد، فما بالُنا وأنَّه قام أيضا دليلٌ على وجودِ اللهِ تعالى ! ) إذا افترضنا أن النظرية صحيحة تماما في فكرتها الكلية وفي تفاصيلها الداخلية فهي أيضا لا تصلح دليل نفي لوجود الله جل جلاله بل على العكس فإن وجودها أقوى في إثبات وجود الله تعالى من عدم وجودها ؛ فإنَّها تضيف بعدا آخر للدقة والروعة والإعجاز والإبداع فى تصميم تلك المكونات الأولية التى انفجرت منها الحياة، ألا ترى معى أن الأجيال المتقدمة من الحواسب الآلية والهواتف النقالة والبشر الآليين تمتلك دائما قدرات ووظائف أكثر تقدما من الأجيال التي تسبقها، مثل قدرتها على تطوير نفسها ومعالجة أخطائها وحذف فيروساتها بل والقدرة على إنشاء برامج أخرى أو آليات أخرى، ألا ترى معى أن هذه الأجيال المتقدمة أقوى في إثبات وجود صانع ماهر خلفها من غيرها من الأجيال البدائية التي حتى وإن دلت على وجود صانع فإنها لا تدل على مهارته وتمكنه وقدرته كما تفعل هذه الأجيال المتقدمة. وإذا كان الناس قديما لا يتصورون أن تنشأ الحياةُ مِن غيرِ موجِدٍ برغم قلة علومهم وضحالةِ معارِفهم– أفلا يكون أصعب على التصديق وأعتى على التصوُّر أن تكونَ الحياةُ قدْ انبثقت بغيرِ موجِدٍ قادِر مَع تطوُّرِ العلمِ واتساعِ مَعارِف الإنسانِ بخصوص الحياةِ واكتشاف مدى تعقيدها ودرَجةِ إبهارِها وقدرتها على البقاءِ فى أصعبِ الظروف وأعتاها مع كل ما فيها مِن تنوُّعٍ بل .... وقدرتها على التطوُّر ! أعنى مَن ذا الذى يُمكنُ أنْ يَمرَّ بطيْفِ خيالِهِ أنَّ اللبناتِ الأولى للمادَّةِ يُمكنُ أنْ تكونَ على هذهِ الدرجَةِ المُبهِرَةِ مِن التعقيدِ والتطوُّرِ، بحيث أنَّ البشر حتى يومنا هذا - بكلِّ ما وَصلوا إليهِ مِن تِقنياتٍ وعلوم - لا يَفهمون جميعَ أحوالِها، فلا يملِكون أمامَ الإلكترونِ مَثلا سوى قوانينِ الاحتمالاتِ المُتمثلة فى "قوانين الكمِّ"، إنَّهُ أمرٌ يخرجُ عَنْ التصوُّرِ حتى أنَّه يقفُ مِن العقلِ موقِف العدوِّ أن يُقالَ أنَّ هذهِ الدِقَّة المُبهِرة - التى تفوق حدودَ الفهمِ وتتجاوَزُ أفقَ العقلِ - هىَ دليلُ نفى وجودِ اللهِ تعالى، والأفجَعُ مِن ذلِك أنْ يُقالَ أنَّ قُدرَةتِلكَ اللبناتِ الأوليَّةِ للمادَّة على تصميم اللبناتِ الأوليَّةِ للحياةِ - التى تفوقُ الأولى إبهارا وإبداعا - بحيثُ يكونُ لها القُدرَةُ على "إنشاءِ" الحياةِ ثمَّ "الارتقاء" بها، "الارتقاء" بها فقط وليسَ السقوط ولا الانحدار، "الارتقاء" المُبهِرُ والمُعجِزُ، "الارتقاء" الذى يأخذُ الألبابَ ويكتمُ الأفواه، أنْ يُقالَ أنَّ هذا دليلُ نفى وجودِ اللهِ تعالى. إنَّها أشدُّ سخافةٍ اجترحَها العقلُ البشرىُّ على مرِّ الدهورِ، ومِن عَجيبِ الأمرِ أن ينعى أهلُ هذهِ السفاهَةِ على الخلقيين إيمانَهُم بوجودِ اللهِ تعالى. ملحوظة : أسقطنا هُنا حَلقةً مُهمَّة هىَ "اللبناتُ الأوليَّة للطاقة" التى "أنشأت" و"ارتقت" بـ"اللبنات الأوليَّة للمادَّة" فإنَّ الحديثَ عَن ذلِك يحتاجُ إلى قُدْراتٍ لا نَملِكُها نحنُ المُتكبرون على خالِقِنا ! ) نظريَّة التطوُّر لا يُمكُن أن تُعارِض مبدأ وجودِ اللهِ بداهة لأنَّها لا تبحَث أساسا فى أصلِ الحياةِ أو مبدأ الوجود؛ فغايةُ النظريَّة بجميعِ صوَرِها هى البحثُ فى الطريقةِ أو الآليَّة التى تطوَّرت بها الحياة، فهىَ تتعامَلُ مَع الحياةِ باعتبارِها شيئا موجودا بالفِعل، وذلك بتثبيتِ فرضيَّة أوَّليَّة تقضى بأنَّ الحياة تطوَّرت – وتِلك مُشكلة سنتعرَّض لها لاحقا – فحتى لو افترضنا أنَّ الحياة تطوَّرت بالفعل وحتى لو اكتشفنا الآليَّة التى تطوَّرت بها وأثبتنا ذلِك حتى صارَ مِن الحقائق العِلميَّة تبقى مسألةُ وجودِ اللهِ تعالى ثابتة كما كانت قبلا، فاللهُ تعالى مَعروف فى جميعِ الثقافاتِ والأديانِ وحتى الفلسفات بكونِه "العلة الأولى" أو "المُنشئ" أو "المُبدئ" أو "سبب الوجود" أو "الأوَّل"، فحتى لو ثبتت النظريَّة علميا فلن تفيدَ فى مسألةِ وجودِ اللهِ تعالى أكثرَ مِمَّا تفيدُه الحقيقةُ العلميَّة التى تقولُ أنَّ الإنسانَ يدخلُ إلى الحياةِ بسبب تلقيحِ بويضة الأمِّ بالحيوانِ المنوىِّ للأبِّ، ولم نَجِد عاقِلا فى الكونِ كلِّه يقول أنَّ هذهِ الحقيقة تنفى وجودَ اللهِ تعالى لأنَّه لا يخلق الإنسانَ بيديه .. هذا الأمرُ أشبَهَ بأن نقولَ أنَّ الطائرات التى تطيرُ بغيرِ طيَّارٍ تنفى وجودَ الإنسانِ لأنَّها تطيرُ بغيرِ طيَّارٍ، أو أنَّ السيارة التى أنتجها مَصنعٌ آلىٌّ بالكامِل تنفى وجودَ الإنسانِ لأنَّها لا تحتاجُ فى صِناعَتها إلى تدخُّلِ الإنسان، وهذا فاسِدٌ كما ترى. فلو أخذنا هذهِ السلسلة فقلنا أنَّ سبب وجودِ الإنسانِ أبواهُ فما سببُ وجودِ أبوَيهِ ؟ فما سببُ وجودِ أبوى كلٍّ مِنهما ؟ وهكذا كلَّما صعدنا فى السلسلة سيُصيبنا التعبُ ولن نصِل إلى السبب الأوَّل .. هذا لا يعنى أنَّ السببَ الأوَّل غيرُ موجودٍ وإنَّما يَعنى أنَّ السلسلة طويلةٌ بما لا نقدِرُ مَعهُ على الخروجِ مِنها إلا لو اعتمدنا طريقةً أكثرَ شموليَّةٍ وتجريدٍ مِن هذهِ الطريقة؛ فبدلا مِن أن نبحث عَن سببِ وجودِ كلِّ حلقة مِن حلقاتِ السلسلةِ فإنَّنا نسألُ : ما سببُ وجودِ الإنسانِ الأول ؟، أى الحلقة الأولى مِن هذهِ السلسلة، فالأمرُ هُنا أشبَه بالخوارزميَّاتِ .. فبدلا مِن أن نُجرى المُعادلة ذاتها مائةَ مرَّةٍ فإنَّنا نضعُ لها قانونا واحدا نقومُ فيهِ بتجهيلِ القيمةِ محلِّ المُعادلة، ونفسُ الفِكرَةِ فى البرمجة الشيئية المُرتبطة – Object Oriented Programming(OOP)- ونفسُ الفِكرَةِ فى الخلق؛ السؤالُ هوَ : ما سببُ وجودِ الحلقةِ الأولى مِن السلسلةِ ؟ نظريَّةُ التطوُّرِ إذا لا تعدوا إلا أنها تربطُ عِدَّة سلاسِل ببعضها مُكوِّنة سلسلة أطولَ؛ فبدَلَ أنْ يكونَ آدمُ هوَ الحلقةُ الأولى فى السلسلةِ فإنَّها تُخبِرُنا أنَّه الحلقةُ الأخيرَةُ فى سلسلةٍ سابِقةٍ على هذهِ السلسلةِ ولتكُن "سلسلة القرود" هذا لا يحلُّ المُعادلة لأنَّ هذهِ السلسلة الجديدَة أيضا لها حلقةُ بداية، ولو افترضنا صِحَّة النظريَّةِ فسنصِل إلى "الخليَّةِ الأولى" ونسألُ : كيفَ وُجِدَت ؟ سؤال "كيفَ وجِدَت الخليَّة الأولى" لا توجَدُ عليهِ حتى الآن إجابَةٌ علميَّة واحِدَةٌ، فمازالت ثمَّة ثغرَةٍ فى السلسلة .. هُنا يصرُخ المُلحِدون "نحنُ لا نؤمنُ بإلهِ الثغراتِ" أى الإلهِ الذى يتمّ إدخالُهُ إلى المُعادَلةِ كلَّما وُجِدَت ثغرَةٌ فيها – فمَثلا كانَ النَّاسُ قديما يُدخلون "الفِعل الإلهى" فى وقوعِ "المطر" لجَهلِهم بسبب وقوعِه ثمَّ اكتَشفَ العِلمُ أنَّ السببَ ليسَ "الفِعل الإلهىَّ" ولكنَّه تلاقُحُ السحبِ الذى سَبَبُه الرياحُ الذى سببُها ...... إلخ. لاحِظ أنَّ الفِعلَ الإلهىَّ قائمٌ فى كلِّ حَلقاتِ السلسلةِ عِندَ المؤمنين، تماما كما أنَّ مَهارَة المُبرمِج قائِمَةٌ فى كلِّ عمليَّةٍ يؤديها البرنامَجُ رغمَ أنَّه لمْ يَصنَع غيرَ كِتابَة الكودِ ثمَّ البرنامَجُ يعملُ مِن خلالِ سلسلةٍ طويلةٍ مِن الأحداثِ "Events" المُبرمَجةِ باكواد "Codes" مُرتبطةٍ بأدواتٍ "Objects" وبيانات "Data" أو مُدخلاتٍ "Entries" .. فكلُّ مراحِلِ هذهِ السلسلةِ مُرتبطةٌ بالمُبرمِج الذى صمَّم الأداة وخلق لها حدثا وربطه بكودٍ يُعالِجُ بهِ البياناتِ المُدخلةَ أو المَحفوظَةَ فى أداةٍ أخرى، ثمَّ نرى دائِما أنَّ المُبرمِج لا يتدخلُّ فى عمَلِ برنامجه لأنَّه صمَّم هذا البرنامَج أساسا ليقومَ هوَ بالعملِ، فمُبرمِجُ الآلةِ الحاسِبة لا يقومُ بنفسهِ بحسابِ المُعادلاتِ وكذلِك صانِعُ السيارةِ لا يقومُ بنفسه – على ظهرِه مثلا - بنقلِ الركاب، فكذلِك اللهُ دائما ظاهِرٌ فى كلِّ حلقةٍ مِن حلقاتِ السلسلةِ بوصفِه المُسبِّب وليسَ بوصفِه السبب. المُلحِدون يرفضونَ هذا التوصيفَ فيقولون "ليسَ مَعنى أنَّنا لا نعرِف كيفَ نشأت الخليَّة الأولى أنَّ اللهَ هو الذى أنشأها"، لهذا فسنفترِض أنَّهُ تمَّت الإجابَةُ على هذا السؤالِ ونستمِّرُ صعودا فى السلسلةِ .. نشأت الخليَّةُ الأولى مِن مَجموعَةٍ مِن المُركباتِ العضويَّة، هنا فى هذهِ الحلقة تحديدا ينتهى دورُ نظريَّة التطورِ بل وينتهى دورُ عِلمِ الأحياءِ تماما، ويتوجَّبُ علينا أنْ نُغادِرَ فصلَ الأحياءِ لندخلَ فصل الفيزياءِ لنبحثَ فى منشأِ الذراتِ، لنكتشِف أنَّنا يتوجَّبُ علينا أن نأخذ مُقرَّرًا عَن "فيزياءِ الكون" لنصلَ إلى الأصولِ الأولى للكونِ. لاحِظ أنَّ هذهِ الرِحلة تستمرُّ مَع الخالِقِ دونَ أن تنكسِرَ فى أىِّ حلقةٍ مِن حلقاتِها بينما ينتهى تماما دورُ علمِ الأحياءِ بجميعِ فروعِه، لهذا نقولُ أنَّ النظريَّة لا يُمكنُ أبدا أن تكونَ دليلا على عدمِ وجودِ اللهِ تعالى أو حتى شبهَ دليلٍ على ذلِك. المُحصِّلة النهائيَّة بعدَ تتبُّعِ جميعِ السلاسِل تعودُ بنا إلى نُقطةِ البداية والتى تقودُنا إلى فرضٍ مِن اثنين • البدايَةُ أزليَّة • البدايَة مَخلوقة والبدايَة الأزليَّة فى أبسَطِ دلالاتِها تُسقِطُ اعتراض المُلحدين على وجودِ اللهِ تعالى؛ فلو كانَ الكونُ أزليا فما المانِعُ أن يكونَ لهُ خالِقٌ أزلىٌّ ؟ ولو كانت البدايَةُ مَخلوقة فلا شكَّ أنَّ خالقها سيكونُ لهُ قوانين مُختلفة عن قوانينها، ولا يوجَدُ ما يَمنعُ عقلا أن يكونَ هذا الاختلافُ فى قانونِ السببيَّةِ ذاته، فيكونُ الخالِقُ غيرَ حادِثٍ ولا خاضِعٍ للأسباب، وذلِكَ هو اللهُ تعالى. لاحِظ أنَّ هذا التسلسل المنطقى فى التفكيرِ حدَث بعدَ التسليمِ التامِّ بجميعِ ما يقولُه التطوريون، مِمَّا يوضِّح أنَّ كلامَهُم كلَّه لا قيمَة له فى مسألة وجودِ اللهِ تعالى. ) الاعتراضُ الوحيدُ لدى التطوريين على مسألةِ وجودِ اللهِ تعالى هوَ الذى سَمِعتُه مِن أحدِ كِبارِ عُلمائِهِم فى مُناظرَةٍ بينَه وبين أحدِ الخلقيين، مُفاده : إنَّ عمليَّة التطوُّرِ لا تحتاجُ أساسا لأىِّ تدخلٍّ إلهىٍّ. كان هذا اعتراض كبيرِهِم وهوَ مُتهافِتٌ كما سيتبينُ بعدُ، ولكِن أوًّلا دعنا نزيدُ كلامَهُ وضوحا فنقول : إذا افترضنا أنَّ الخالِق ليسَ لهُ وجودٌ وأنَّ الحياة نشأت مُصادَفة فإنَّها كانت ستتطوَّر بنفسِ الصورَةِ التى هى عليها، فالعُنصُرُ الإلهىُّ ليسَ لهُ لزومٌ أوْ ظهورٌ فى تِلكَ العَمليَّةِ سواءٌ بالطريقِ المُباشِرِ أو غيرِ المُباشِر. وكما قلتُ فهذا مِن أغربِ القولِ وهوَ مِمَّا يجعلُ المرءَ يَعجبُ مِن المُلحدين إذ يكونُ أمثالُ هذا الرجلِ مِن كِبارِهِم والذين يرجعون إليهِم، وقدْ أشرتُ فى سابقِ كلامى إلى عِدَّةِ مسائلَ تخرقُ هذا الاعتراض فى عِدَّةِ نواحى لذا فسأُجمِلُ هُنا قدرَ المُستطاع إلا فى نقطةٍ واحِدَةٍ لأهمِّيتِها. أ‌) سبَقَ وقُلنا أنَّ استمرار السلسلةِ فى التتابُعِ الآلىِّ دون الحاجَةِ إلى تدخُّلٍ مُباشِرٍ أقوى فى التدليلِ على وجودِ اللهِ تعالى، فكلَّما زادَ انتظامُ السلسلةِ وزادَ الإتقانُ فى آليَّةِ عمَلِها كلما دلَّ ذلِك باطرادٍ على مَهارةِ ودِقَّةِ صُنعِها. مُنذ ما يُقاربُ السنةَ كنتُ أعمَلُ على نظامِ تشغيل "Windows XP" وأظنُّ أنَّه تقنيَةٌ تكنولوجيَّةٌ مُتطوِّرَةٌ، فإذا بى عِندما انتقلتُ إلى نظامِ "Windows 7" أرى الأوَّل أشبهَ شئٍ بالجحيمِ، السببُ فى ذلِك أنَّ الأوَّل كان يحتاجُ إلى عمليَّاتِ إصلاحٍ مُتعدِّدَةٍ ومُتقارِبَةٍ وبالرغمِ مِن ذلِك لا يتحمَّلُ أكثرَ مِن ثلاثةِ أشهرٍ فيتمُّ استبدالُه، بينما الثانى منذ اليومِ الذى قمتُ فيهِ بتركيبهِ لم يحتَج لإصلاحٍ أو استبدالٍ ولا مرَّة واحِدة، هذا لا يدلُّ مِن وِجهَةِ نظرى على أنَّهُ ليسَ لهُ مُصمِّمٌ وإنَّما يدلُّ على أنَّ لهُ مُصمِّمٌ ماهِرٌ ومُقتَدِرٌ. فكونُ المُلحدينَ يرونَ فى استمرارِ سلسلةِ الحياةِ لملياراتِ السنين دون انقطاع، بل وتدرُّجِها مِن البساطةِ للتعقيدِ، بل وتنوُّعِها المُتزايدِ عبرَ العصورِ، بل وتناسقها الشديد فى كلِّ عَصرٍ مِن العصورِ مَع بعضِها البعض ومَعَ الطبيعةِ المُحيطَةِ بها .. كونُ المُلحِدِ يرى فى كلِّ ذلِك دليلا على عدَمِ وجودِ اللهِ تعالى فهذا أمرٌ يَدعو للتساؤلِ بخصوصِ قُدراتِه العقليَّة. ب) العلماء التطوريون أنفسُهُم يقولون أنَّ الأرض مرَّت عليها ظروفٌ غايَةٌ فى القساوَةِ والتطرُّف خلال عُمرها الذى يصلُ إلى 4.6 بليون سنة، سواءٌ بسقوطِ الشهب والنيازِك أو انفجار البراكين أو تكون الجليدِ أو ذوبانه فى العصورِ الجليديَّةِ المُختلفة، فهذهِ القشرَةُ الصلبةُ أو المياهُ السائلةُ أو جزيئاتُ الهواءِ الغازيَّةِ قدْ مرَّت جميعها بتشكيلاتٍ مُتباينة مِن الظروفِ القاسيَةِ بل والمُتطرِّفة فى قسوتِها، وبالرغمِ مِن ذلِك إلا أنَّنا نرى الحياة تغزو هذهِ الطبقاتِ الثلاث غزوا يبدو مُنظَّما ومُتكاملا حتى أنَّها لتفرِضُ اليومَ سطوتَها وهَيمَنتها على الطبقاتِ الثلاثِ فى احتلالٍ مُحكَمٍ يُميِّزُ كوكبنا عَن سائِر كواكِب الكونِ ولا يحتاجُ مَعهُ الناظِرُ إليهِ إلى التدقيقِ لإيجادِ الحياةِ، بل إنَّه يُدركُ بالنظرَةِ الأولى وقبل حتى أنْ يتجاوزَ الطبقة الغازيَّة أنَّ هذا الكونَ عامِرٌ بالحياةِ أشدَّ ما يكونُ العمارُ. ثمَّ ومعَ هذا الغزوِ المُتكامِل لا نجِدُ أىَّ عيبٍ أو قصور فى أىِّ كائنٍ حىٍّ بل على العكسِ مِن ذلِك، دائما تجدُ الإبداعَ والجمالَ والدقَّة المُتناهيَة والتناسُق المُذهِل والتخصصيَّة المُعجِزَة، وهذا أبدا لا يُمكنُ أنْ يقعَ فى الذهنِ أن يكونَ عشوائيا يَخبِطُ على غيرِ هُدى لا سيَّما فى ظلِّ كلِّ الظروفِ التى مرَّت بها الأرضُ، ولا سيَّما وقدْ قرَّرَ المُلحِدون أنَّ السلسلة استمرَّت منذُ البدايةِ دونَ أن تنكسِرَ وتبدأ مِن جديدٍ ولا مرَّةً واحِدة. جـ) هذهِ الحُجَّةُ الغريبَةُ المُتهافِتَةُ وإنْ سلَّمنا بصِحَّتِها – وهىَ فاسِدَةٌ - ووافقنا المُلحِد على أنَّ التطوُّرَ يحدُثُ بطريقةٍ آليَّةٍ لا تحتاجُ لوجودِ الخالِقِ فإنَّها تبقى أشبَه بالقولِ بأنَّ البشرَ غيرُ مَخلوقين لأنَّهم يتوالدون بقوانينِ الوِراثةِ دونَ حاجَةٍ لوجودِ خالِق، وهذا القولُ الغريبُ لا يُستساغُ لا بالعقلِ ولا بالمَنطِقِ أو حتى بالمُشاهَدَةِ، وقدْ تكلَّمنا فى هذا كثيرا، فالحاصِلُ أنَّ حُجَّة المُلحِد قدْ تنفى احتياجَ الحياةِ للخالِق فى تطوُّرِها ولكنَّها لا تَصلحُ لنفى احتياجِها لهُ سُبحانه فى نشأتِها ومَبدأ أمرِها، فكلامُه والعَدَمُ سواءٌ. د) الأمرُ الخطيرُ فى كلامِ هذا الرَّجُلِ – مِن وِجْهَةِ نظرى – ويحتاجُ إلى توقُّفٍ وتأمُّلٍ كبيرين – عكس سائر كلامِ المُلحدين – يظهرُ باستقراءِ مَنهَجِ القومِ فى التدليلِ والإثباتِ، فالمُلحِدون يبدأون فى افتراضِ أنَّ اللهَ غيرَ موجودٍ ويُخرجون العُنصرَ الإلهىَّ مِن الصورَةِ تماما دون دليل، ثمَّ عِندما تسألُهُم عَن دليلِهِم على عدمِ وجودِ اللهِ يقولون : "دليلنا أنَّهُ غيرُ موجودٍ فى الصورَة" بالرَّغمِ مِن أنَّ عدَم وجودِه كان بسبب إقصائِهم لهُ بغيرِ دليلٍ على هذا الإقصاء. دعنا مَثلا نأخذُ الداروينيَّة القديمة : افترَض داروين أنَّ التطوُّر يحدُث بطريقةِ "الانتخابِ الطبيعىِّ"، إذا فعِندما تسألهُ "ما هىَ آلياتُ التغيِّير ؟" يُجيب "الانتخابُ الطبيعىُّ" .. المُفترَضُ أن تكونَ إجابَتُهُ "إمَّا الانتخابُ الطبيعىُّ وإمَّا التدخل الإلهىُّ" ولكنَّهُ يبدأ بإقصاءِ العُنصُرِ الإلهىِّ فيقصُرُ آليَّة التغيير على "الانتخابِ الطبيعىِّ" دونَ سِواهُ .. فهوَ يبدأ بإقصاءِ العُنصرِ الإلهىِّ دونَ أنْ يكونَ لديهِ دليلٌ على عدَمِ تدخله .. للتوضيحِ أقولُ : نحنُ نؤمنُ أنَّ البشرَ يتوالدون باللقاءِ الجنسىِّ فهذه آليَّةُ التكاثُرِ حسَب عِلمِنا، ولكنَّنا مَع ذلِكَ نؤمنُ أنَّه قدْ يتدخل العامِلُ الإلهىُّ فى الصورَةِ فيتكوَّنُ لدينا "المسيح بن مريم" كمولودٍ بغيرِ الآليَّةِ الطبيعيَّةِ للولادَةِ .. وبالمِثل قدْ تكونُ الآليَّة الأصليَّةُ فى التطوُّرِ هىَ "الانتخابُ الطبيعى" أو "الطفرات" أو ..... إلخ ولكنَّ هذا لا يَمنَعُ أن يتواجَدَ العُنصرُ الإلهىُّ فى أىِّ حلقة مِن الحلقاتِ سواءٌ بالخلقِ المُباشِر أو مَنعِ التطوُّرِ أو تأجيله أو تهيئةِ الظروف لتسريعِه أو غير ذلِك بأىِّ صورَةٍ مِن صوَرِ التدخل .. والمُلحِدُ لا يَقبلُ بهذا الاحتمالِ دونَ أن يكونَ لديهِ دليلٌ وحيدٌ على مُدَّعاهُ، ثمَّ بعدما يُقرِّرُ المُلحِدُ أنَّ التطوُّرَ حدَثَ بغيرِ تدخلِ العُنصر الإلهىِّ – دونَ دليلٍ – وتسألُه أنتَ عَن دليلهِ على عَدَمِ وجودِ اللهِ يقول : "لأنَّ العمليَّةَ تتمُّ بالكامِل بصورَةٍ آليَّةٍ فلا تحتاجُ لعُنصُرٍ إلهىٍّ". هذهِ الصورَةُ أشبَهُ بمَن يقولُ لكَ : "فلانٌ أبو عِلان" فتسألُه : "ما دليلُك ؟" فيقول : "دليلى أنَّ عِلان هوَ ابنُ فلان"، فتسأله : "وما دليلُك على أنَّ عِلان هوَ ابنُ فلان ؟" فيُجيبُ : "أليسَ قدْ قلنا مُنذُ قليلٍ أنَّ فلان هو أبوه إذا يجبُ أن يكونَ علانٌ ابنَه" ! والحقيقةُ أنَّها مُصيبَةٌ كَبيرَةٌ أنْ تكونَ هذهِ الطريقة التى يُفكِّر بها عُلماءُ اليومِ، والطامَّة الكبرى أنْ تكونَ هذهِ المَنهجيَّة هىَ التى يتمُّ تدريبُ الأجيالِ الجديدةِ مِن العُلماءِ عليها، إنَّها تُمثِّلُ "هرطقة" فى مَنهجيَّةِ العِلم وأدبياتِه، و"كفرا" بكلِّ ما أسسه علماءُ المُسلمين الأوائل ونقلوهُ إلى مَن وراءَهُم مِن قواعِد البحثِ العِلمىِّ التجريبىِّ، و"رِدَّة" عَن كلِّ ما اختزنتْهُ الأجيالُ المُتلاحِقةُ مِن البشرِ مِن قواعِد أصوليَّة فى التعاطى مَع الحقائِقِ العِلميَّة. بَقيَت مُشكلتانِ هُما : التعارضُ بينَ "التطوُّرِ" و"الإسلام"، والفرقُ بينَ "الفِكرةِ" و"التفاصيل".
  13. من عظمة الإسلام – عرض لأقوال غير المسلمين في موثوقية علم الحديث من_عظمة_الإسلام – عرض لأقوال غير المسلمين في موثوقية علم الحديث : العلم الوحيد الذي لم يوجد مثله في الأمم !! ففي الوقت الذي يتضارب فيه اليهود والنصارى والبوذيون والهندوس وغيرهم إلى اليوم في نسبة أقوال كتبهم ونصوصها إلى أشخاص بعينهم (أنبياء أو رسل أو معلمين) – وغياب كبير للمعلومات الموثقة عن مدى صحة نسبة هذه النصوص إليهم ناهيك عن معلومات الرواة أنفسهم مَن هم ولا ما هي أحوالهم من قوة الحفظ وضبطه وما هو مقدار أمانتهم أو علمهم إلخ : نجد الأمة الإسلامية التي تعهد الله تعالى بحفظ قرآنها في الصدور والسطور : قد هداها لحفظ سنة نبيها المُبينة والمفصلة لهذا القرآن على مر القرون ولقد كان صحابة النبي والناس ينقلون عنه في حياته وبعد مماته أقواله وأفعاله وتقريراته وأوامره ونواهيه بغير إشكال إلى أن وقعت الفتن واندس بعض المجوس واليهود والمنافقين والزنادقة بسمومهم يؤلفون على النبي وأهله وصحابته ما لم يقولوه – محاولين بذلك ضرب هذا الدين في مقتل (لأن زوال السنة يفتح الباب لكل مَن هب ودب لتحريف معاني القرآن حسب جهله وهواه) – فالتفت المسلمون حينها لأهمية تجميع وتدوين السنة وتمحيصها من كل دخيل تماما كما فعلوا مع القرآن بعد موت النبي في زمن الخليفة أبي بكر وعمر وعثمان رضي الله عنهم … فظهرت بذلك مجموعة من ألوان الفنون لتصب في النهاية في بناء هذا العلم الشريف مثل : التراجم (جمع ترجمة وهي تدوين سيرة الأشخاص كمولدهم وحياتهم وتعليمهم وتلقيهم وأخلاقهم ودينهم وقوة حفظهم وموتهم ومَن التقوا وسمعوا) – ومثل الجرح والتعديل (وفيه الحُكم على رواة الأحاديث كل واحد منهم بما هو أهله من قوة الحفظ والفهم والضبط وصحة الدين أو الأمانة وعدم الكذب أو السقوط في ذنب يذهب بالثقة منه أو يخرم المروءة) ولدرجة أننا نجد في هذه الكتب أن فلان مثلا بعد سن كذا أو موقف كذا أو سفره إلى بلد كذا : صار حفظه ضعيفا !! أو كبر سنه فضعف حفظه !! أو ضاعت أوراقه وصحفه فصار يروي من حفظه بصورة ضعيفة إلخ وهكذا امتلأ العالم الإسلامي شرقا وغربا في القرون الأولى بعشرات التصانيف والمؤلفات في التراجم والسير والجرح والتعديل وكتب الأحاديث كالموطأ والسنن والمسانيد والصحاح وكل منهم يعرض أقوى الشروط لديه في قبول الروايات أو كيفية تصنيفه لها – وكل ذلك بما يضيق المجال عن ذكره الآن وربما أفردنا له منشورات قادمة بإذن الله .. ولكن يكفينا الآن أننا عرفنا أن علم الحديث هو علم كامل قائم بذاته : لا يحق أن يتحدث فيه إلا مَن حاز مبادئه على الأقل وإلا كان كالمتقول في علم لا يعرفه ولا يفهمه وهذا من الحماقة بمكان …! ———————— 1- تقول البريطانية الباحثة في الأديان (كارين أرمسترونج) في كتابها (سيرة النبي محمد ص 388 ترجمة د. فاطمة نصر : د. محمد عناني 1998م شركة صحارى : كتاب سطور) : ” تكوِّن الأحاديث النبوية مع القرآن أصول الشريعة الإسلامية، كما أصبحت أيضاً أساساً للحياة اليومية والروحية لكل مسلم. فقد علَّمت السنَّة المسلمين محاكاة أسلوب محمد في الكلام، والأكل، والحب، والاغتسال، والعبادة، لدرجة يعيدون معها إنتاج حياة النبي محمد على الأرض في أدق تفاصيل حياتهم اليومية بأسلوب واقعي ” !!.. 2- وحتى القس المستشرق الإنجليزي (دافيد صموئيل مرجليوث) 1858: 1940م وهو أحد أعضاء المجمع العلمي العربي بدمشق : فرغم عدائه الشهير للإسلام إلا أنه لم يتمالك نفسه إذ يقول في (المقالات العلمية ص 234- 253 : نقلا ًعن تقدمة العلامة اليماني المعلمي في المعرفة لكتاب الجرح والتعديل) : ” ليفتخر المسلمون ما شاؤوا بعلم حديثهم ” !! وأما في كتابه (التطورات الأولى للإسلام : المحاضرة الثالثة ص 98) فيعترف برجوع سند الاحاديث لما قبل القرن الأول الهجري !!.. مخالفا ًبذلك أكاذيب أترابه المستشرقين الحاقدين للطعن في علم الحديث كما سيأتي (والتي لا زال ينقلها جهلة منكري السنة عنهم إلى اليوم) فيقول : ” حتى وإن لم نصدق أن جل السنة التي يعتمد عليها (الفقهاء) في استدلالاتهم صحيحة، فإنه من الصعب أن نجعلها إختراعا ًيعود إلى زمن لاحق للقرن الأول ” !!.. 3- ويقول العالم الألماني (أشبره نكر) في مقدمة كتاب (صانه) – طبعة كالكوتا ونقلا ًعن الشيخ (مصطفى صبري) في كتاب (موقف العقل والعلم والعالم 4/59) : ” إن الدنيا : لم تر ولن ترى أمة ًمثل المسلمين !! فقد د ُرس بفضل علم الرجال الذى أوجدوه حياة نصف مليون رجل ” !! 4- ويقول الأستاذ (محمد بهاء الدين) في رسالته العلمية (المستشرقون والحديث النبوي ص 30) : ” فالطريقة التي سلكها العلماء في التثبت من صحة الحديث سندا ًومتنا ً وما ابتدعوا لأجل ذلك من علوم كـ : علم أصول الحديث – وعلم الجرح والتعديل – وغيرهما من العلوم : طريقة أشاد بها كثير من الغربيين في تحقيق الراوية أمثال : باسورث سميث عضو كلية التثليث في اكسفورد، وكارليل، وبرنارد شو، والدكتور : سبرنكر كان .. فقد أعلن هؤلاء إعجابهم بالطريقة التي تم بها جمع الأحاديث النبوية، وبالعلم الخاص بذلك عند علماء المسلمين، وهو الجرح والتعديل ” !! 5- وحتى الباحث النصراني (أسد رستم) : فعندما كتب كتابه (مصطلح التاريخ) : وأراد أن يؤصل فيه لعلم حفظ الأخبار التاريخية : لم يسعه إلا التأثر بقواعد علم مصطلح الحديث، واعترف بأنها : ” طريقة علمية حديثة : لتصحيح الأخبار والروايات ” !! وقال بعد أن ذكر وجوب التحقق من عدالة الراوي، والأمانة في خبره : ” ومما يذكر مع فريد الإعجاب والتقدير ما توصل إليه علماء الحديث منذ مئات السنين في هذا الباب، وإليك بعض ما جاء في مصنفاتهم نورده بحرفه وحذافيره تنويهاً بتدقيقهم العلمي، اعترافاً بفضلهم على التاريخ ” !! ثم أخذ ينقل نصوصاً عن بعض أئمة المسلمين في هذا الشأن …! 6- وأما الشيخ (فاروق حمادة) فيقول في طليعة كتابه (المنهج الإسلامي في الجرح والتعديل ص 14) : ” وهذا البحث قد انفرد به المسلمون دون غيرهم، وشهد لهم بذلك كثير من باحثي الفرنجة وغيرهم، واعترافاتهم بذلك مشهورة مسطورة لا حاجة بي إلى التعريج عليها ” !!.. 7- وأما الكاتب (روبسون) ففي كتابه (الإسناد في التراث الإسلامي ص 26) فيقول : ” أن بعض المستشرقين فطنوا إلى أن ما يُروى عن كبار الصحابة من الحديث : هو أقل بكثير مما يروى عن صغارهم ، وقد رأى أن ذلك يحمل على الاعتقاد بصحة ما نقله المحدثون أكثر مما نتصور – أي مما يتصوره المستشرقون – إذ لو اختلق المحدثون الأسانيد : لكان بإمكانهم جعلها تعود إلى كبار الصحابة ” !!.. 8- وكما استطاع الكاتب السابق التأكد من صحة علم السند بهذه اللفتة البسيطة التي ما كانت لتفوت على أصحاب علوم الإسناد لو كانوا كاذبين ومدلسين كما يدعي الحاقدون والكاذبون من المستشرقين ومَن تربوا على كتبهم من منكري السنة والحداثيين والتغريبيين والمعتزلة الجدد وغيرهم : فقد كتب الأستاذ الألماني (هارولد موتزكي) عن طريقته التي أثبت من خلالها أنه : ” بالإمكان إثبات أن مصنف عبد الرزاق : يرجع إلى الوقت الذي يزعمه المسلمون. ومن خلال بحثه : أصبح من الصعب على المستشرقين في هذا الوقت زعم أن المسلمين زيفوا الإسناد في بداية منتصف القرن الثاني وكما كانوا يزعمون ذلك من خلال دراسات قديمة قام بها مستشرقون من أمثال شاخت Schacht و جولدزهير Goldziher ” !!! وتعتمد طريقة (هارولد موتزكي Harlod Motzki) على : ” نقد الإسناد من خلال تبين أنه من المستحيل (من ناحية الاحتمالات) تزييف كل هذه الأسانيد التي تفرعت على هذه المدة الطويلة وعلى مناطق جغرافية شتى وعلى رجال بهذا العدد الكبير !! ولكن الإسناد بقي إلى درجة كبيرة متصلا ً” !! وبعد هذه المرحلة : يبدأ (موتزكي) بمقارنة الرويات التي تدور حول حديث ٍواحد ولا يقتصر على جمع كل الروايات من كتب الحديث فقط ولكنه يجمع أيضا ًروايات من كتب التاريخ والطبقات : ثم يبين من خلال مقارنة النصوص أن هذا الاختلاف ليس اختلاف يرجع في مجموعه إلى مؤلفي الحديث ولكنه اختلاف نجم عن : ” رواية من خلال السمع من شخص ٍإلى شخص ٍآخر ” !! 9- ويقول الكاتب (برنارد لويس) في كتابه (الإسلام في التاريخ ص 104- 105 عام 1993م) : ” في وقت مبكر : أدرك علماء الإسلام خطر الشهادات الكاذبة والمذاهب الفاسدة فوضعوا علما ًلانتقاد الأحاديث والتراث وهو (علم الحديث) كما كان يُدعى .. وهو يختلف لاعتبارات كثيرة عن علم النقد التاريخي الحديث !! ففي حين أثبتت الدراسات الحديثة اختلافا ًدائما ًفي تقييم صحة ودقة السرد القديمة (أي في غير الإسلام) : نجد أن الفحص الدقيق له (أي لعلم الحديث) باعتنائه بسلاسل السند والنقل وجمعها وحفظها الدقيق من المتغيرات في السرد المنقول تعطي التأريخ العربي في القرون الوسطى احترافا ًوتطورا ًلم يسبق له مثيل في العصور القديمة !! ودون حتى أن نجد له مثيلا ًفي الغرب في عصوره الوسطى في ذلك الوقت !! والذي بمقارنته (أي علم الحديث عند المسلمين) بالتأريخ المسيحي اللاتيني : يبدو الأخير فقيرا ًوهزيلا ً!! بل وحتى طرق التأريخ الأكثر تقدما ًوتعقيدا ًفي العالم المسيحي اليوناني : فلا تزال أقل من المؤلفات التاريخية للإسلام في مجموع تنوع وحجم وعمق التحليل ” !! وإليكم النص الأصلي باللغة الإنجليزية : From an early date Muslim scholars recognized the danger of false testimony and hence false doctrine, and developed an elaborate science for criticizing tradition. ” Traditional science”, as it was called, differed in many respects from modern historical source criticism, and modern scholarship has always disagreed with evaluations of traditional scientists about the authenticity and accuracy of ancient narratives. But their careful scrutiny of the chains of transmission and their meticulous collection and preservation of variants in the transmitted narratives give to medieval Arabic historiography a professionalism and sophistication without precedent in antiquity and without parallel in the contemporary medieval West. By comparison, the historiography of Latin Christendom seems poor and meagre, and even the more advanced and complex historiography of Greek Christendom still falls short of the historical literature of Islam in volume, variety and analytical depth. (Bernard Lewis, Islam In History, 1993, Open Court Publishing, pp.104-105) ونتابع : 10- ومن باب الإشارة إلى جهالات وافتراءات أولئك المستشرقين الذين تعرضوا لعلم الحديث والإسناد بزعمهم فخرجوا لنا بالغرائب والعجائب والافتراءات سواء في نتيجة أبحاثهم أو حتى في طريقة بحثهم نفسها : فهذا (جوزيف شاخت) الباحث الألماني 1902 – 1969م : زعم أنه أجرى دراسة على (الأحاديث الفقهية وتطورها) وكان محل دراسته في ذلك كتاب (الموطأ) للإمام مالك وكتاب (الأم) للإمام الشافعي رحمهما الله : فخرج بغرائب نتائج مَن يجهل أو يتجاهل عن عمد : ثم قام بكل بساطة بتعميم نتائج دراسته تلك على كل كتب الحديث الأخرى !! تلك النتائج التي تخلص إلى أن السند : ما هو إلا جزء اعتباطي في الأحاديث !! وأن الأسانيد : قد بدأت بشكل بدائي حتى وصلت إلى كمالها في النصف الثاني من القرن الثالث الهجري (وهو ما كذبه مرجليوث نفسه كما أوردنا من كلامه بالأعلى وهو مَن هو في عدائه للإسلام هو الآخر) !! وأنها كانت كثيراً ما لا تجد أقل اعتناء !! ولذا : فإن أي حزب يريد نسبة آرائه إلى المتقدمين كان يختار تلك الشخصيات : فيضعها في الإسناد !!! وغفل أو تغافل هذا الـ (شاخت) : أن كتب الفقه والكتب الحديثية الفقهية عموما ً(ككتابي الموطأ والأم وإلى اليوم) : لا تعتني كثيرا ًبنظم الأسانيد كاملة مع كل رواية وخصوصا المكرر: بقدر ما تعتني بذكر متون الآحاديث التي سيستقي منها العالم الحُكم الشرعي أو يُحلله !!! فقد يكتفي العالم أحيانا ًبذكر آخر راوي ٍأو آخر راويين فقط من سلسلة السند لعدم الإطالة !! وذلك بخلاف كتب الحديث المتخصصة أو المتوسعة في ذلك وبيانه !! والتي يجب للعالم فيها ذكر السند كاملا ًلكل حديث ٍمما وصله وربما علق عليه (مثل مسند أحمد بن حنبل وأبي يعلي وغيرهما أو صحيحي البخاري ومسلم وغيرهما أو سنن الترمذي وابن ماجة والنسائي وأبي داود إلخ) ومن المستشرقين أيضا ًمن شكك في بدايات الإسناد كما فعل (كايتاني) المتوفي 1926م والذي زعم في حولياته قوله : ” أن الأسانيد : قد أضيفت إلى المتون فيما بعد بتأثير ٍخارجي ( !! ) لأن العرب لا يعرفون الإسناد ( !! ) وأن استعمال الأسانيد إنما بدأ أول ما بدأ بين عروة بين الزبير المتوفى سنة 94هـ، وابن إسحاق المتوفى سنة 151هـ ( !! ) وأن عروة لم يستعمل الإسناد مطلقاً ( !! ) وأن ابن إسحق استعملها بصورة ليست كاملة ” !!! (ملحوظة جانبية : مَن يعرف الشبهات المحفوظة لمنكري السنة إلى اليوم : سيجدها ما هي إلا تكرار ممجوج لما أملاه المستشرقين الأجانب غير العرب عليهم فصدقه الجاهلون منهم أو عمل به مَن في قلبه مرض من المنافقين والمرتزقة !!) وأما (شبرنجر) المتوفي عام 1893م : فيشير إلى ما أسماه (( تعاسة نظام الإسناد )) !! وأن اعتبار الحديث شيئاً كاملاً سنداً ومتناً : قد سبَّب ضرراً كثيراً وفوضى عظيمة ( !! ) وأن أسانيد عروة مختلقة ألصقها به المصنفون المتأخرون !! وأما (ميور) المعاصر لـ (شبرنجر) : فينتقد طريقة اعتماد الأسانيد في تصحيح الحديث لاحتمال الدس في سلسلة الرواة ( !! ) وكأنا به لم يقرأ كلمة ًواحدة ًمن علم الحديث والإسناد ولا الجرح والتعديل !! والحقيقة : أن هؤلاء القوم من المستشرقين الغير منصفين : إنما أكل قلوبهم الحقد والحسد على علم الحديث لدى المسلمين الذي تفردت به أمة الإسلام بين الأمم باعتراف المنصفين منهم كما رأينا – بل وبين ديانات الأمم جميعها (وثنيها وبشريها والمحرف منها) بما في ذلك كتبها المقدسة وتراثها وتاريخها !! http://muslims-res.com/من-عظمة-الإسلام-عرض-لأقوال-غير-المسلمي.html
×