Jump to content
Islamic Forum

Absolute truth

IF Guardian
  • Content count

  • Joined

  • Last visited

  • Days Won


Everything posted by Absolute truth

  1. Manuscript Review: The Book of Observations and Admonitions, by Ibn Sina [Ibn Sina] flourished as a great physician and philosopher, but was also a distinguished scientist, mathematician, logician, and poet at the same time… Editor’s Note: The following is an extract from N.A Baloch’s ‘The Great Books of Islamic Civilisation’. This is a short summary of Ibn Sina‘s Kitab al-Isharat wa al-Tanbihat ‘ كتاب الإشارات و التنبيهات The Book of Observations and Admonitions’. *** Figure 2. Great books of Islamic civilization by Nabi Bakhshu Khanu Balocu, 1989 (Source) Abu Ali al-Husayn b. Abdullah b. Sina, أبو علي الحسين بن عبد الله بن سينا the famous ‘Ibn Sina’ of the Islamic world and ‘Avicinna’ of the West (370-428/980-1037), was a scholar of vast learning, prodigious memory, brilliant mind, practical approach and penetrating common sense, who wrote a number of works on different subjects. He flourished as a great physician and philosopher, but was also a distinguished scientist, mathematician, logician, and poet at the same time. The historic influence of his scientific thought has come to light more recently with the publication of “Avicenna, Scientist and Philosopher” (London, 1952). His stature as a medical scientist and physician is amply confirmed by his Qanun fi al-Tibb (‘Canon Medicinae’). Though Ibn Sina was the greatest philosopher, he was not isolated from the world and lost in books or wedded only to abstract thinking. He was a busy physician, welded political influence and served as Wezier (Prime Minister) to his patron Princes. His full involvement in the living currents of life lends meaning and validity to his experience and vitality to his reflection. Besides philosophy and medicine, Ibn Sina also wrote on physics, chemistry, mathematics, natural history, astronomy and music. Of his numerous works on philosophy, only a few have survived in their complete authentic text. Among these are his encyclopaedia of natural sciences and philosophy Kitab al-Shifa’ (‘The Book of Healing’ – from ignorance), Kitab al-Isharat wa al-Tanbihat (The Book of Hints/Observations and admonitions) and Danishnama-i-ALa’i The Knowledge Book for `Ala’i’, i.e. for Prince ‘Ala’ al-Dawla). His philosophical encyclopaedia AL-SHIFA implies the following classification: (1) Theoretical Knowledge sub-divided, with regard to increasing abstraction, into physics, mathematics and metaphysics); (2) Practical Knowledge (ethics, economy, politics). Figure 3. Ibn Sina. From medieval manuscript entitled ‘Subtilties of Truth’, 1271 (Source) In al-Shifa’, Avicenna embraces the totality of the sciences according to the following plan: 1. Logic 2. Physics 3. Mathematics 4. Metaphysics In ‘The “Logic” of the Orientals’, which has survived partly, he proposed to present, for the elite, the “Oriental Philosophy”. Avicenna repudiated his own earlier works, which are chiefly Aristotelian, as being suitable for the common people; instead, he proposed to present, for the elite, the “Oriental philosophy”. His trilogy – Hayy Ibn Yaqzan (Living Son of the Awake), al-Tair (The Bird), and Salaman and Absal – deals with the complete cycle of the Gnostic’s journey from the “world of shadows” to the Divine Presence, the Orient of Light (Nasr.). Within the limits of metaphysics Avicenna includes all the ‘revealed’ data contained in the Quran. He establishes that God, the only necessity, is good, all-powerful, creator of all things, provident. Another work of Ibn Sina, much shorter than al-Shifa’ but of great importance, is Kitab al-‘Isharat wa al-Tanbihat. This impressive title may be translated literally as Hints and Warnings, or meaningfully as Directives and Remarks, Remarks and Admonitions, Observations and Admonitions, or Briefings and Criticism. It consists of four independent and self-containing parts, each dealing with a single discipline. These are: Part I – Logic Part II – Physics Part III – Metaphysics Part IV – Sufism Figure 4. Ibn Sina’s Canon of Medicine Manuscript (Source) The scheme followed by Ibn Sina in the treatment of each subject is that first he fives his own views and observations on the subject and then a critical evaluation of the views of others, both the predecessors and the contemporaries, correcting and admonishing them on their mistakes and misgiving. In his very brief preface Ibn Sina says: I have formulated principles and generalities of wisdom in this work, ‘Observations and Admonitions’, for you who are anxious to discern the truth. Guided by your own intelligence, it should be easy for you to differentiate (the principles and generalities) and determine the more specific details.” The merit of Kitab al-Isharat wa al-Tanbihat is twofold. Firstly it is of one of the complete works of Ibn Sina, and secondly in its being the latest and the most mature exposition of the four significant dimensions of Ibn Sina’s philosophical system. He wrote it for the most informed and advanced students of philosophy in his times, and hence couched it is concise, terse and abstruse style. According to him logic is a science or academic discipline in itself and at the same time also a basis or instrument for philosophical thought. Figure 5. Folios from Ibn Sina’s celebrated work AI-Qanun fit-tibb, known as The Canon of Medicine (Source) Regarding Ibn Sina’s system of philosophy it has been observed: He is the only one among the great philosophers of Islam to build an elaborate and complete system of philosophy – a system which has been dominant in the philosophical tradition of Islam for centuries, because that system had features of remarkable originality displaying a type of genius-like spirit in discovering methods and arguments whereby he sought to reformulate the purely rational and intellectual tradition of Hellenism, to which he was an eminent heir, and, to an extent, within the religious system of Islam” (Fazlur Rahman) source: http://www.muslimheritage.com/article/observations-and-admonitions-ibn-sina
  2. Hadith Collections From Early Islamic period

    In this article I will show evidences from non-Muslim Scholars that Hadith existed way before the dates they have brought forth. First Century Hadith Collections Sahifa Hamman B. Munabbih It is well-known fact among Muslim scholars that Hammam B. Munabbih was a student of Abu Huraira. The earliest hadith collection we have extant is Sahifa b. Munabbih which was written by the student of Abu Huraira. The Books name is ‘Sahifah Hammam b.Munabbih’. 1. American Scholar William Albert Graham who is a Professor of middle eastern studies states: “…..Of the four remaining collections, the earliest is the Sahifah of Hammam b. Munabbih (d. Ca. 101-02/719-20). It is a collection of 138 hadiths that dates from around the end of the first Century A.H. and contains some eighteen Divine sayings.” [1] 2. Professor Alfred Felix Landon Beeston also comments on Sahifa Hammam B. Munabbih, “An example is the Sahifah of Hammam b. Munabbih, (d. 110/719), a Yemenite follower and a disciple of Companion Abu Hurayrah, (d. 58/677), from whom Hammam learned and wrote this sahifah, which comprises 138 hadith and is believed to have been written around the mid-first/seventh Century. It is significant that Hammam introduces his text with the words: ‘Abu Hurayra told us in the course of what he related from the Prophet’, thus giving the source of his information in the manner which became known as sanad or isnad i.e. the teacher or chain of teachers through whom an author reaches the Prophet, a practice invariably and systematically followed hadith in compilations. [2] 3. In the Book ‘Encyclopaedic Historiography of the Muslim World’, written by Professor Nagendra Kr. Singh, he goes in detail on Hadith and also comments on Sahifa B. Munabbih. Take also notice of him saying that ‘ORAL TRANSMISSION’ OF HADITH was the most favoured. He writes: Compilation of hadith in a book form had become a known practice even during the prophet’s lifetime. We are told that Ali b. Abu Talib had compiled a small book containing Traditions of the Prophet, ‘Abdullah b. ‘Amr b. Al-As has also collected by permission of the Prophet, some Traditions in a book, which he named as al-Sahifa al-sadiqa. Similarly, Jabir b. Abdillah (d. 78 A.H.) was the compiler of a small collection of hadith. Abu Huraira and Amr b. Hazm are also reported to have gathered some Traditions while the latter had also committed to writing a number of such letters of the Prophet as he had despatched to the neighbouring rulers inviting them to embrace the new faith. Abu Huraira, a close companion of the Prophet, had preserved and transmitted a large number of traditions. Apart from oral transmission, he is reported to have dictated some traditions to his pupils who committed them to writing. Hammam b. Munabbih compiled a book entitled al-sahifa, of which the manuscripts are found in the libraries of Berlin and Damascus. Its Arabic text along with the Urdu Translation and necessary notes has recently been published by Dr. Hamidullah. Ma’mar b. Rashid, a disciple of Hammam, also compiled a book entitled Jami, Manuscripts of which are in the Ankara University Library and in Istanbul. Abu Bakr Abd al-Razzaq b. Hammam al-san’ani (126-211 A.H.) was a student of ma’mar and one of the teachers of Ahamd b. Hanbal. He is also the compiler of a book entitled ‘musannaf’. In view of these facts, it would be erroneous to assume, as some of the orientalists do, that the work of hadith-compilation was unknown during the prophet’s lifetime, and hence the entire collection of hadith becomes of questionable authenticity. We have seen that Abu Huraira, his pupil Hammam b. Munabbih, his disciple Ma’mar and his pupil Rashid, his student Abd al-Razzq and his pupil Ahmad b. Hanbal have made continued efforts in preserving and compiling the hadith literature. After the discovery of these works we may rightly suppose that there must have been some other compiled works which did not come down to us. It should be also kept in mind that because of scarcity and dearth of writing material, oral transmission was a popular practice during the early days of Islam. Furthermore, this had become a common practice since the pre-Islamic days because ‘Days of the Arab’, legends of the Prophets, and the Jahiliyya poetry were transmitted orally. Nay, dictation or writing of such material was rather looked down upon as compared to oral transmission. [3] ‘Musanaf of Abdul Razzaq’ to be a source of Authentic Hadith from the 1st Century’* Professor Harold Motzki believes ‘Musanaf of Abdul Razzaq’ to be a source of Authentic Hadith from the 1st Century*. His article is massive, I am just going to present his Conclusion. “While studying the Musannaf of `Abd al-Razzaq, I came to the conclusion that the theory championed by Goldziher, Schacht, and in their footsteps, many others – myself included – which in general, reject hadith literature as a historically reliable sources for the first century AH, deprives the historical study of early Islam of an important and a useful type of source.” [4] Muwatta Imam Malik’ compiled Mid-second century AH Mālik ibn Anas who was born in the year 711 and died 795 (93 AH – 179 AH ) is another Early Scholar of Islam who collected hadiths. He was one of the most highly respected scholars of fiqh (Islamic Jurisprudence) in Sunni Islam. Imam Malik while he was alive compiled a Hadith book. The Hadith Book’s name is ‘Muwatta Imam Malik’ and we still have this Hadith book extant to this day. Ilya Pavlovich Petrushevsky (1898–1977) who was a Professor of History of the Near East at the University of Leningrad for twenty years, comments on Imam Malik’s Muwatta. “The oldest collections of Hadith were compiled according to tariqs that is, the companions of the Prophet were listed in alphabetical order and under each name the hadith issuing from the particular fountain head would be supplied. This principle of compilation was known as ‘ala r-rijal, ‘ on (the names of) the earliest reporters’. Of the EXTANT COLLEXTIONS of this type two are celebrated. One if the Muwatta or Beaten Track of malik b. Anas (d. 795), eponymous founder of the Malikite system…..” [5] Professor Clinton Bennett “Topically arranged (musannaf) works also appear in the mid-second/eighth century. The earliest extant musannaf work is the Muwatta of Medinan Scholar malik b. Anas (d. 179 AH/795 CE), the eponymous founder of the Maliki school of Sunni jurisprudence and teacher of Muhammad ibn Idris al-Shafii (d. 204 AH/820 CE).” [6] I will finish my article of with a last reference by Professor Michael Bonner who refutes Joseph Schacht’s theory that somehow Hadith could not be traced before the year 718 -719. He says: “Schacht thought that no hadith could be proved to date from before year 100 of the Hijra (718-719 CE). There is much more to Schacht’s theory than this, but here it will suffice to point out that for several decades in the West, much of the argument over the hadith has been an argument over the theories of Joseph Schacht. Nowadays Schacht’s work, together with Goldizher, is less favoured than it was not very long ago. As more texts of hadith and early Islamic law have become available, several scholars have analyzed these materials, correlating the Isnad (the supporting chain of authority for such hadith itself) in more painstaking and systematic ways than Schacht had done in his day. As a result of this work, we can perceive in RICH DETAIL, the activities of transmission of learning and production of written texts, going on in early periods, sometimes before the cutoff date of AH 100 that Schacht declared to be the outer limit.” [7] Conclusion: From all the evidence presented it just goes to show how reliable early Hadith transmitters and collectors were. Whatever Muslim Scholars of the past have said on Hadith reliability, now non-Muslim Scholars affirm this truth. I believe everything I have brought forth in this article from Academic sources thoroughly debunk missionary and Hadith-rejecter lies. References: [1] Divine Word and Prophetic Word in Early Islam (1977) By William Albert Graham page 82 [2] Arabic Literature to the End of the Umayyad Period (2003) By A. F. L. Beeston page 272 [3] Encyclopaedic Historiography of the Muslim World By Nagendra Kr. Singh volume 1 Page 317 [Author Kr. Singh http://www.easternbookcorporation.com/moreinfo.php?txt_searchstring=3769] [4] The Muṣannaf of ʿAbd al-Razzāq al-Sanʿānī as a Source of Authentic Aḥādīth of the First Century A. H. Harald Motzki Journal of Near Eastern Studies Volume 50, No. 1 (Jan., 1991), pp. 21 [5] Islam in Iran By Professor Ilya Pavlovich Petrushevsky page 105 [6] The Bloomsbury Companion to Islamic Studies by Clinton Bennett page 80 [7] Jihad in Islamic History: Doctrines and Practice By Professor Michael Bonner page 48 https://discover-the-truth.com/2013/10/13/are-there-any-hadith-collections-from-early-islam/?_e_pi_=7%2CPAGE_ID10%2C4228172650
  3. In the name of God, the Entirely Merciful, the Especially Merciful. Was Jesus God, a son of god , a man, a servant,or a prophet ? This post will answer those important questions from the bible itself. 1) Was Jesus a servant ? Yes, the Bible says that : 1 ) "Behold my servant, whom I have chosen." (Matthew 12:18) 2) "The God of Abraham, and of Isaac,.... hath glorified his servant Jesus." (Acts 3:13(RSV) 3) "For of a truth against thy holy servant Jesus, whom thou hast anointed...." ( Acts 4:27(RSV) The exact same word "pias" is attributed to Jacob (israel) in Luke 1:54 and translated as "servant "(( Can any father call his son "servant " . Can a servant equal his master ? .Who is supreme in rank ? Who orders who and who obeys who ? )) 2) Was Jesus a man or a son of man? Yes, the Bible says that : 1)ye men of israel , hear these word; Jesus of Nazareth, was a MAN approved of God among you by miracles, wonders, and signs.(Acts 2:22) 2) the son of MAN came eating and drinking. (Matthew 11:19) 3) this MAN is really the prophet. (John 7:40) 3) Now ye seek to kill me, a MAN that hath told you the truth, which I have heard of God .(John 8:40 KJV) 4) “…so will the son of man be…” Matthew 12:40 5) “For the son of man is going to come…” Matthew 16:27 6) “…until they see the son of man coming in His kingdom.” Matthew 28 7) “But so that you may know that the Son of Man has authority…” Mark 2:10 “…because He is the son of man.” John 5:27 9) “Jesus the Nazarene, a man attested to you by God with miracles and wonders and signs which God performed through Him in your midst, just as you yourselves know.” (Acts 2:22) 10) “He will judge the world in righteousness through a man whom He has appointed” Acts 17:31 (( Jesus testified himself that he is " a man" why didn`t he clearly and openly say: "Now you seek to kill me, God incarnate, who has told you the truth." Is it possible that he was hiding the truth? He denied any divinity to himself .Can a man be god ? The bible says strongly : “God is not a man...nor a son of man…” Numbers 23:19 . )) 3) Was Jesus a prophet or a messenger ? Yes, the Bible says that : These are just some of the many Biblical verses which point out that Jesus was a prophet and a messenger of the one true God : 1) this is Jesus the prophet of Nazareth. (Matthew 21:11) 2) Jesus said, "A prophet is never accepted in his home town." (Luke 4:24) 3) I tell you the truth, no servant is greater than his master, nor is a messenger greater than the one who sent him. (John 13:16) 4) Surely this is the prophet who is to come into the word. (John 24:19) 5) "'What things?' he asked. 'About Jesus of Nazareth,' they replied. 'He was a prophet, powerful in word and deed before God and all the people.'" (Luke 24:19) 4) Was Jesus a god or a son of god ? Jesus never said he is a god or a son of god Let us see what Jesus himself said : 1) "For I have not spoken of myself; but the Father which sent me, he gave me a commandment, what I should say, and what I should speak." (John 12:49) 2) I can of mine own self do nothing: as I hear, I judge: and my judgment is just; because I seek not mine own will, but the will of the Father which hath sent me.(John 5:30) 3) Hear, O israel: The Lord our God is one Lord" ((and this was the message of all prophets sent by Allah from Adam to Muhammad (peace be upon them all ) "There is no God but God" and if Jesus (peace be upon him) was a god or a son of god he would declare that strongly )) 4) My father is greater than I (Jesus) (John 14:28) 5) My father, who gave them to me, is greater than all. (John 10:29) 6) What I teach is not my own teaching, but it comes from God,who sent me. (John 5:30) ((In these verses Jesus (peace be upon him) declares his complete submission and surrender to the will of our unique God and didn't impute any power or any strength to himself and that was the matter of all prophets before him )) 7) "And Jesus said unto him, Why callest thou me good? There is none good but one, that is, God." (Mark 10:18) ((Jesus refused to be called "good" although we humanbeings describe ourselves "good" and this was the top of humbleness of Juses. Jesus emphatically corrects any notion that he was God; he does not like to be called even good, as genuine goodness is a quality of God alone. If Jesus were God, his words do not make sense; because, it does not befit God to humble Himself before His creatures.Then we don't believe that he claimed or accepted to be god or a son of god )) 8) No one knows, however, when that day or hour will come neither the angels in heaven, nor the son; only the Father Knows. (mark 13:32) (( If he was god he should have known the time of that day but he said the truth and that does not belittle of his rank as one of the greatest prophets that God sent to the human beings . In fact a sincere seeker of the truth should accept what Jesus says about himself and not make Him God or the equal of God!)) 9) *Anyone who says something against the son of man can be forgiven, but whoever says something against the Holy Spirit will not be forgiven-now or ever.(Matthew 12:32) 10) I ascend unto my Father, and your Father; and to my God, and your God. (John 20:17) (( Then The father is the father of Jesus and all people )) 11) Jesus said to him, "Away from me, Satan! For it is written: 'Worship the Lord your God, and him only.'" (Matthew 4:10) 12) "Well said, teacher," the man replied. "You are right in saying that God is one and there is no other but him." (Mark 12:32) 13) "The Lord our God is Lord alone! Therefore, you shall adore the Lord your God with all your heart, with all your soul, with all your mind, and with all your strength." (Deuteronomy 6:4-5, Mark 12:29-30) 5) Was Jesus the only one who was called the son of God in the Bible ? No,the Bible doesn't say that : 1) Adam is the son of God. (Luke 3:38) 2) israel is my first-born son.(Exodus 4:22) 3) The Lord has said unto me, thou art my son; this day have I begotten thee." (Psalms 2:7,KJM). ,4) David is another begotten Son *Blessed are the peacemaker, for they will be called sons of God. (Matthew 5:9) ((Tracing this title : son of God" in the Bible, we can find many "sons of God" and that Jesus is not the only son.It can be concluded that the Bible uses this title" son of God" figuratively to mean Righteous, pious, selected, or God-conscious.)) 6) Can God be a man ? ((Can God be a man,eat as man,feel hungry ,go to toilet ,is crucified,tortured and be seen and be heard ,cry on the cross and be spit on his face and doesn't have the power to destroy his enemies and pray to his god.What god is that ?)) 1) “God is not a man...nor a son of man…” (Numbers 23:19) 2) “...For I am God, and not man...” (Hosea 11:9) 3) Matthew 26:39: "And he went a little farther, and fell on his face, and prayed, saying, O my Father, if it be possible, let this cup pass from me: nevertheless not as I will, but as thou wilt." 4) in John 5:32 Jesus told his followers that they have never seen GOD at anytime nor ever heard his voice? 5) "Ye have neither heard his voice at any time, nor seen his shape." (John 5:37) 6) "Eli, Eli, lama sabachtani (My God, my God, why hast thou forsaken me?) (( Finally after discussing evidence from the Bible . In fact that God is one, NOT THREE, that Jesus is not God or part of God, that he is not equal with God, and that He is not the son of God in the literal sense .The son of god is common in the Bible and it is not underage on Jesus only (peace be upon him )) Please be logical and be rational and don't say what Jesus (peace be upon him) didn't say about himself .He was a model in his faith and in his submission to the will of the only unique God (praise be to him ) . Saying Jesus is a god or a son of god is the biggest sin which God never forgive and Jesus himself prophesied that people would worship him uselessly and believe in doctrines made by men (Matthew 15:9). "But in vain they do worship me, teaching for doctrines the commandments of men." Jesus (peace be upon him) in this verse warns his followers from being worshippers to him .He ordered his people not to exaggerate in their love to him . And All praise is due to God, Lord of the worlds.
  4. LOS ANGELES (CN) – When a Southern California woman was arrested on suspicion of domestic violence last year she was told she could not wear her headscarf in the Ventura County Jail even though she’s Muslim, according to a civil rights lawsuit filed in Los Angeles federal court Monday. Jennifer Hyatt, 44, said Ventura County officers yanked her hijab from her head and she suffered “severe discomfort, humiliation, and emotional distress,” according to the federal lawsuit filed by the Council on American-Islamic Relations in California on her behalf. On Jan. 1, 2017, Hyatt was arrested on suspicion of domestic violence near Thousand Oaks in California. When Ventura County Sheriff’s officers arrived on the scene she was placed into the back of a police car and was not allowed to explain what had happened in the incident between herself and her husband, according to the complaint. “Ms. Hyatt asserted that she had never touched her husband and told the arresting officer that her arm was hurting,” said the complaint. The officer said he’d already seen her arm, but that was not possible because Hyatt was wearing long sleeves at the time. In accordance with her religious beliefs, Hyatt covers her head and much of her body for the sake of dignity, modesty, and bodily integrity, according to the complaint. But at the Ventura County Jail a female deputy “snatched one piece of Ms. Hyatt’s two-piece hijab off of her head” while male officers were in the room. Despite being searched and explaining she can’t be seen by other men without her hijab because she’s Muslim, an officer said, “Not in here, you’re not,” according to the complaint. “She cried throughout the ordeal and experienced humiliation when both her religious beliefs and personal integrity were violated,” according to the complaint. “She felt that the male officers and male inmates had seen parts of her body that they should not have seen, according to her religious beliefs. Ms. Hyatt, who hails from Arkansas, was shocked and disappointed to receive such treatment in the supposedly tolerant state of California.” When Hyatt said she deserved constitutional protection for her religious beliefs an officer yanked off the second part of her hijab and left her uncovered, she says in the lawsuit. She asked for a blanket to cover herself but was denied, she says, adding her fingerprints were taken by a male officer. Hyatt was placed in a room with glass walls where she could be viewed by other men without her hijab as a means to intimidate her, according to her complaint. She tried to cover her head with her hands. She says she was taken to a cell with other women in custody, but was not provided any type of cover for her head and her hijab was only returned to her after her husband posted bond and she was released from jail. A booking photo was taken without her headscarf and this also distresses Hyatt, according to the complaint. Hyatt is also represented by Los Angeles-based attorney Erin Darling, who said in a statement, “It is shocking that in 2018 the county of Ventura permits its sheriff’s deputies to strip a Muslim woman of her religious head covering.” She added, “Religious expression is protected under the law and the county of Ventura cannot single out Muslim women as being undeserving of this basic right.” In a statement, Hyatt said, “I am seeking justice because I do still have the right to be a covered Muslim woman – even in jail.” Named defendants include Ventura County, its sheriff’s department and Sheriff Geoff Dean. Hyatt seeks compensatory and punitive damages on claims of federal and California civil rights violations. The Ventura County Sheriff’s Office said it hasn’t seen the lawsuit and doesn’t comment on pending litigation. https://www.courthousenews.com/muslim-woman-sues-jailers-for-removing-hijab/
  5. Table of Content Preface........................................................................................................................................3 History of the Arabic Region ...................................................................................................13 Controlling The Arabic Region And The Emergence of Colonies...........................................15 Palestine and the Historical Truth ............................................................................................16 Prehistoric Palestine .................................................................................................................16 The Ancient Stone Age ............................................................................................................16 8000 – 17000B.C.: Shifting from Gathering to Production ................................................17 4000 – 8000B.C.: appearance of agricultural communities.................................................17 2000 – 4000B.C.: The Closing of the Fourth millennium before Christianity....................17 Semites .....................................................................................................................................17 Canaanites ................................................................................................................................18 2000B.C. – 1200 B.C.............................................................................................................18 550 – 1200B.C.: Era of Kingdoms (Iron Age):....................................................................19 Israeli People:...........................................................................................................................19 The Persian Empire ..................................................................................................................20 550B.C. – 330 B.C.: the Persian Empire and the Era of Alexander the Great.......................20 330B.C. – 63 B.C. ..................................................................................................................21 The Roman Empire...................................................................................................................21 63B.C. – 636 A.D. ..................................................................................................................21 The Rise of Christianity............................................................................................................22 The Islamic Arabic Conquest ...................................................................................................22 Palestine During the Era of the Rightly-Guided Caliphs..........................................................23 The Era of the Umayyad Caliphs .............................................................................................23 The Era of the Abbasid Caliphate ............................................................................................24 The Tulunid State .....................................................................................................................24 The Ikhshidid Rule ...................................................................................................................24 The Fatimids.............................................................................................................................25 The Seljuk State........................................................................................................................25 Europeans .................................................................................................................................25 The Second Crusades (1146-1149 A.D.)..................................................................................26 The Ayyubid Dynasty...............................................................................................................27 Third Crusade...........................................................................................................................27 Mamluks...................................................................................................................................28 The Ottoman Era ......................................................................................................................28 Napoleon Bonaparte expedition (1798 – 1801):.......................................................................29 Muhammad Ali’s Campaign ....................................................................................................30 The Zionist Settlement in Palestine..........................................................................................31 British Mandate ........................................................................................................................32 The pre-British Mandate period ...............................................................................................32 The British Mandate in Palestine: 1923-1948 ..........................................................................32 Sheikh Eiz Al-Din Al-Qasam Revolution ................................................................................34 The Great 1936 Revolution and the Division Project...............................................................35 The Division Project.................................................................................................................36 The Division Resolution:..........................................................................................................38 Jewish emigration to Palestine .................................................................................................43 Immigration after the Creation of Israel 1948-1967:................................................................49 Expulsion of the Palestinians from their Homes ......................................................................54 The Most Important International Resolutions Concerning Palestine......................................60 https://islamicbookshub.wordpress.com/2013/01/06/history-of-palestine-by-fawzy-al-ghadiry/
  6. The Canonization of al-Bukhari and Muslim

    Jonathan AC Brown is Associate Professor of Islam and Muslim Christian Relations in the School of Foreign Service at Georgetown University (Washington DC) Editorial Reviews Review [Brown] has produced an ambitious study that will itself become a canon for the study of the canonization of the Saḥīḥayn and so like them it is worthy of much attention and analysis. Herbert Berg This is an unusual book in many ways, all of them good. Its scope is strikingly broad, it is in conversation with the latest scholarship both in the field of specialization and also in the wider world of theory, and it is well-written. Download: https://ia600202.us.archive.org/33/items/TheCanonizationOfAlBukhariAndMuslimByJonathanBrown/The Canonization of al-Bukhārī and Muslim By Jonathan Brown.pdf
  7. Hi all!

    welcome to the forum, you can start by the simplified Islam Guide.
  8. نقلا عن أ منقذ السقار جزاه الله خير الجزاء ولدى الرجوع إلى التاريخ والتنقيب في رواياته وأخباره عن حقيقة حادثة الصلب، ومَن المصلوب فيها ؟ يتبين حينذاك أمور مهمة: - - أن قدماء النصارى كثر منهم منكرو صلب المسيح، وقد ذكر المؤرخون النصارى أسماء فرق كثيرة أنكرت الصلب. وهذه الفرق هي: الباسيليديون والكورنثيون والكاربوكرايتون والساطرينوسية والماركيونية والبارديسيانية والسيرنثييون والبارسكاليونية والبولسية والماينسية، والتايتانيسيون والدوسيتية والمارسيونية والفلنطانيائية والهرمسيون. وبعض هذه الفرق قريبة العهد بالمسيح، إذ يرجع بعضها للقرن الميلادي الأول ففي كتابه " الأرطقات مع دحضها " ذكر القديس الفونسوس ماريا دي ليكوري أن من بدع القرن الأول قول فلوري: إن المسيح قوة غير هيولية، وكان يتشح ما شاء من الهيئات، ولذا لما أراد اليهود صلبه؛ أخذ صورة سمعان القروي، وأعطاه صورته، فصلب سمعان، بينما كان يسوع يسخر باليهود، ثم عاد غير منظور، وصعد إلى السماء. ويبدو أن هذا القول استمر في القرن الثاني، حيث يقول فنتون شارح متى: " إن إحدى الطوائف الغنوسطية التي عاشت في القرن الثاني قالت بأن سمعان القيرواني قد صلب بدلاً من يسوع". وقد استمر إنكار صلب المسيح، فكان من المنكرين الراهب تيودورس (560م) والأسقف يوحنا ابن حاكم قبرص (610م) وغيرهم. ولعل أهم هذه الفرق النكرة لصلب المسيح الباسيليديون؛ الذين نقل عنهم سيوس في " عقيدة المسلمين في بعض مسائل النصرانية " والمفسر جورج سايل القول بنجاة المسيح، وأن المصلوب هو سمعان القيرواني، وسماه بعضهم سيمون السيرناي، ولعل الاسمين لواحد، وهذه الفرقة كانت تقول أيضاً ببشرية المسيح. ويقول باسيليوس الباسليدي: " إن نفس حادثة القيامة المدعى بها بعد الصلب الموهوم هي من ضمن البراهين الدالة على عدم حصول الصلب على ذات المسيح". ولعل هؤلاء هم الذين عناهم جرجي زيدان حين قال: " الخياليون يقولون: إن المسيح لم يصلب، وإنما صلب رجل آخر مكانه ". ومن هذه الفرق التي قالت بصلب غير المسيح بدلاً عنه: الكورنثيون والكاربوكرايتون والسيرنثيون. وقالوا بصلب يهوذا الذي يذكر المستشرق المفسر جورج سايل بأنه كان يشبه المسيح في خَلْقه. ومما يؤيد هؤلاء: الخلاف في كيفية موت يهوذا. وثمة فِرق نصرانية قالت بأن المسيح نجا من الصلب، وأنه رفع إلى السماء، ومنهم الروسيتية والمرسيونية والفلنطنيائية , وهذه الفرق الثلاث تعتقد ألوهية المسيح، ويرون القول بصلب المسيح وإهانته لا يلائم البنوة والإلهية. كما تناقل علماء النصارى ومحققوهم إنكار صلب المسيح في كتبهم، وأهم من قال بذلك الحواري برنابا في إنجيله. ويقول ارنست دي بوش الألماني في كتابه " الإسلام: أي النصرانية الحقة " ما معناه: إن جميع ما يختص بمسائل الصلب والفداء هو من مبتكرات ومخترعات بولس، ومن شابهه من الذين لم يروا المسيح، لا في أصول النصرانية الأصلية. ويقول ملمن في كتابه " تاريخ الديانة النصرانية " : " إن تنفيذ الحكم كان وقت الغلس، وإسدال ثوب الظلام، فيستنتج من ذلك إمكان استبدال المسيح بأحد المجرمين الذين كانوا في سجون القدس منتظرين تنفيذ حكم القتل عليهم كما اعتقد بعض الطوائف، وصدقهم القرآن ". وأخيراً نذكر بما ذكرته دائرة المعارف البريطانية في موضوع روايات الصلب حيث جعلتها أوضح مثال للتزوير في الأناجيل. ومن المنكرين أيضاً صاحب كتاب " الدم المقدس، وكأس المسيح المقدس " فقد ذكر في كتابه أن السيد المسيح لم يصلب، وأنه غادر فلسطين، وتزوج مريم المجدلية، وأنهما أنجبا أولاداً، وأنه قد عثر على قبره في جنوب فرنسا، وأن أولاده سيرثون أوربا، ويصبحون ملوكاً عليها. وذكر أيضاً أن المصلوب هو الخائن يهوذا الأسخريوطي، الذي صلب بدلاً من المسيح المرفوع. وإذا كان هؤلاء جميعاً من النصارى، يتبين أن لا إجماع عند النصارى على صلب المسيح، فتبطل دعواهم بذلك
  9. The Preservation of the Ḥadīth Literature

    Appendix A central theme of this article was to establish that the major books of Ḥadīth have been transmitted so widely that it is unreasonable to doubt their authorship. Here we will take Ṣaḥīḥ al-Bukhārī as a case study to better understand this phenomenon. In his doctoral thesis,[57] Dr. Jumu‘ah ‘Abd al-Ḥalīm studies in detail the various routes and recensions of Ṣaḥīḥ al-Bukhārī. Adapted from his study, the following diagrams demonstrate how widely the Ṣaḥīḥ has been transmitted. To be sure, these diagrams are the tip of the iceberg in terms of the actual transmission of the Ṣaḥīḥ. I have chosen to outline only the chains of the Mamluk era Ḥadīth master, Ibn Ḥajar al-‘Asqalānī (d. 852 AH).[58] While mapping out his genealogy of the Ṣaḥīḥ, he leaves out some recensions and routes. For instance, he transmits the Ṣaḥīḥ via multiple routes that culminate at four students of al-Bukhārī, viz. Muḥammad ibn Yūsuf al-Firabrī (d. 320 AH), Ibrāhīm ibn Ma‘qil (d. 295 AH), Ḥammād ibn Shākir (d. 311 AH), and Abū Ṭalḥah Manṣūr al-Bazdawī (d. 329 AH), but he does not include the transmission of Ṭāhir ibn Muḥammad al-Nasafī.[59] Furthermore, he identifies nine routes from al-Firabrī, excluding thereby the transmissions of Muḥammad ibn Khālid al-Firabrī, Aḥmad al-Firabrī (d. 371 AH), Abū Ḥāmid al-Nu‘aymī (d. 386 AH), Abū Bakr al-Ishtīkhanī (d. 388 AH), et al.[60] From a wide array of routes that Ibn Ḥajar maps out, I selected only two routes for the purpose of brevity. Hence, from a pool of twelve transmitters in the third stratum of transmission, I sufficed on the transmissions of Abū Dharr al-Harawī (d. 434 AH) and Karīmah al-Marwaziyyah (d. 463 AH). Figure 1 details the routes from the third stratum via al-Firabrī from al-Bukhārī. Figures 2 and 3 continue further by tracing the transmissions of Abū Dharr and Karīmah al-Marwaziyyah until Ibn Ḥajar. Figure 4 traces the transmission of three non-Firabrī recensions from al-Bukhārī. The biographical information of the transmitters cited in the diagrams is easily accessible. To avoid enlarging the diagrams, their entire names were not mentioned. Figure 1: Routes from the third stratum of transmission Figure 2: Transmission via Abū Dharr al-Harawī (d. 434 AH) Figure 3: Transmission via Karīmah al-Marwaziyyah (d. 463 AH) Figure 4: Three non-Firabrī recensions from al-Bukhārī
  10. The Preservation of the Ḥadīth Literature

    The Preservation of the Ḥadīth Literature By Muntasir Zaman “Marks of ink on one’s mouth and clothes are emblems of honor.”[1] – Ibrāhīm al-Nakha‘ī Introduction How has the Islamic civilization maintained the rich literary heritage of Ḥadīth developed by early Muslim scholars? What guarantee is there that the collections of ḥadīths in our possession have reached us accurately or that they were compiled by their purported authors? Far from being exhaustive, this article intends to provide answers to these questions. It begins by examining the procedures scholars instituted to ensure accurate transmission of Ḥadīth books. It then proceeds to study the practice of oral/aural transmission (samā‘ سماع) and public reading sessions and their influence in preserving the Ḥadīth literature. Thereafter, the article builds on three arguments that Ibn al-Wazīr al-Yamānī (d. 840 AH) posits in response to those who doubt the authorship of the major Ḥadīth collections. Before concluding, it sheds light on the usage of wijādah وجادة in terms of transmission and practice. The appendix contains diagrams on the transmission of Ṣaḥīḥ al-Bukhārī. Procedures for Preservation The attention and care scholars gave to the vast literature of Ḥadīth to ensure that the efforts of their predecessors were not in vain is truly awe-inspiring. They were methodical in their treatment of the Ḥadīth literature. They laid out guidelines on issues like book authorization, auditions, and the handling of manuscripts and registers. Qāḍī ‘Iyāḍ’s (d. 544 AH) al-Ilmā‘ ilā Ma‘rifat Uṣūl al-Riwāyah wa Taqyīd al-Samā‘ is among the most prominent titles on the subject.[2] Although an oft-cited authority on the subject, Qāḍī ‘Iyāḍ was by no means the first to address this topic. He drew extensively from earlier works like al-Rāmahurmuzī’s (d. 360 AH) al-Muḥaddith al-Fāṣil and al-Khaṭīb al-Baghdādī’s (d. 462 AH) al-Kifāyah fī‘ ‘Ilm al-Riwāyah and al-Jāmi‘ li Akhlāq al-Rāwī wa Ādāb al-Sāmi‘. At times, scribes would devise creative techniques to prevent confusion when reading their manuscripts. For instance, Shu‘bah ibn al-Ḥajjāj (d. 160 AH) narrated the ḥadīth of Abū al-Ḥawrā’ to a student who wrote the ḥadīth and further added the word “ḥūr ‘īn” (wide-eyed damsel) as a note beneath the name Abū al-Ḥawrā’. The reason for this peculiar note was the presence of a narrator by the name Abū al-Jawzā’ in the same generation as Abū al-Ḥawrā’. To avoid confusing the two similar yet distinct narrators, the student diligently wrote ḥūr as a note to remind him of al-Hawrā’, which is the singular form of ḥūr.[3] Muslims rightfully pride themselves in the countless volumes Ḥadīth scholars produced in order to detail the lives of the narrators whose names fill the chains of transmissions of ḥadīths. But they did not stop there. They also wrote biographical dictionaries on the lives of the narrators who transmitted the collections that contained these ḥadīths. A researcher can easily access the biographical details of the narrators Abū Dāwūd (d. 275 AH), for instance, cites in his Sunan when transmitting a ḥadīth. He could also find the biographical details of those who transmitted the Sunan from Abū Dawūd and of those who in turn transmitted it from them, et cetera,[4] in works written for this purpose like Abū Bakr Ibn Nuqṭah’s (d. 629 AH) al-Taqyīd li Ma‘rifat Ruwāt al-Sunan wa al-Masānīd.[5] As such, the major Ḥadīth collections were transmitted by people whose lives are well documented.[6] The tradition of oral/aural transmission (samā‘) ensured the preservation of the Ḥadīth literature. Ḥadīth scholars disseminated their works by teaching them to students, who in turn taught them to their students, ensuring scholarly supervision of these books as they were being transmitted down the generations.[7] Prior to the canonization of the Ḥadīth corpus,[8] to transmit a book for which one did not have oral/aural transmission was an offence not taken lightly in Ḥadīth circles.[9] Muḥammad ibn Ṭāhir al-Maqdisī (d. 507 AH) impugned Abū ‘Abd Allah al-Kāmikhī because he transmitted the Musnad of Imām al-Shāfi‘ī from a non-samā‘ copy.[10] Abū Bakr al-Qaṭī‘ī’s (d. 368 AH) copy of a book was destroyed in a flood, so he rewrote it from another copy. Despite having heard the original from a teacher, he was criticized for transmitting the second copy only because it lacked oral transmission.[11] Al-Ḥākim al-Naysābūrī (d. 405 AH) announced that he was in possession of a copy of al-Naḍr ibn Shumayl’s Gharīb al-Ḥadīth, but dutifully added that it lacked oral transmission.[12] Failure to understand this culture of transmission has led Alphonse Mingana (d. 1937) to erroneously criticize the authorship of Ṣaḥīḥ al-Bukhārī. Based on a manuscript—perhaps the earliest extant[13]—via the recension of Abū Zayd al-Marwazī (d. 371 AH) from al-Firabrī (d. 320 AH), the prime transmitter from al-Bukhārī, Mingana argues that since the chains of transmission include the name of al-Bukhārī,[14] the Ṣaḥīḥ could not have been authored by him, but rather by a later source like al-Firabrī or al-Marwazī.[15] Apart from the fact that this objection indicates a lack of awareness regarding the methodology of transmitting Ḥadīth books, it is problematic on several grounds. To mention one, in addition to al-Firabrī, there are multiple recensions of Ṣaḥīḥ al-Bukhārī like that of Ibrāhīm ibn Ma‘qil (d. 295 AH) and Ḥammād ibn Shākir (d. 311 AH);[16] likewise, besides al-Marwazī, there are other routes from al-Firabrī, such as Abū Isḥāq al-Mustamlī (d. 376 AH) and Abū al-Haytham al-Kushmīhanī (d. 389 AH). Based on the chains found in the aforementioned manuscript, if it is argued that al-Firabrī or al-Marwazī authored the Ṣaḥīḥ, how does one account for parallel chains through the other recensions/routes from al-Bukhārī that mention the same ḥadīths?[17] Public reading sessions of Ḥadīth books also helped to ensure their textual integrity. Apart from the cross-analysis of the audited books, details about the participants in these reading sessions were methodically documented. Based on information detailed in manuscript notes and reading certificates, a recent study restructured a micro-history of the reading sessions of Ibn ‘Asākir’s (d. 571 AH) mammoth Tārīkh Madīnat Dimashq in Damascus, determining thereby “the background of individual participants in terms of the cultural milieu, social position and status.”[18] Abū Bakr al-Bayhaqī’s multi-volume compendium, al-Sunan al-Kubrā, is another prime example.[19] Abū ‘Amr Ibn al-Ṣalāḥ (d. 643 AH) dictated the entire book to a congregation of scholars over 757 sessions. The following are some of the points that were noted after he dictated the eighth volume: the number of sessions held; personal details of the attendees, e.g. names, lineages, and honorifics; the state of the attendees, e.g. who spoke during the dictation; the date of completion; the venue; and the name of the registrar.[20] Considering the minutiae noted down about the attendees, one gets a sense of how scrupulous Ḥadīth scholars were in their analysis of the books they were dictating. That Tārīkh Madīnat Dimashq and al-Sunan al-Kubrā are not from the six canonical books is significant as it demonstrates the care given to more important, and less voluminous, collections. The proverbial audition of Ṣaḥīḥ al-Bukhārī in Damascus around the year 666 AH headed by the celebrated Ḥadīth scholar, Sharaf al-Dīn al-Yūnīnī (d. 701 AH), and the renowned linguist, Ibn Mālik (d. 672 AH), in a gathering of scholars who utilized critically acclaimed manuscripts and recensions of the Ṣaḥīḥ for cross-referencing is a case in point.[21] ‘Abd Allah ibn Sālim al-Baṣrī (d. 1134 AH) is on record for his meticulous treatment of the six canonical books and Musnad Aḥmad, spending twenty years in refining and cross-referencing his personal copy of Ṣaḥīḥ al-Bukhārī with other manuscripts.[22]
  11. The Preservation of the Ḥadīth Literature

    Ibn al-Wazīr’s Rejoinder Ibn al-Wazīr al-Yamānī (d. 840 AH) responds to a skeptic by discussing in length why it is unreasonable to doubt the attribution of the major books of Ḥadīth to their purported authors. It is beyond the scope of this article to present his entire exposé, but we will build on three of his main arguments. First, doubting the ascription of the major Ḥadīth compilations to their respective authors if carried to its logical conclusion will lead to doubting the ascription of transmitted books in all other fields.[23] If a person maintains such a profound level of skepticism of written sources, it becomes nearly impossible for him to function effectively in the world. Al-‘Izz ibn ‘Abd al-Salām (d. 660 AH) posits a similar argument and then states, “Whoever assumes that all these people erred in that [i.e. transmitting these books] has in fact himself erred. Were it not for the permissibility of relying on these books, countless benefits in medicine, grammar, and language would be obstructed.”[24] It is disingenuous to accept the authorship of books on history and language, for example, and not the Ḥadīth literature when the Islamic civilization has given unprecedented care to maintain the latter.[25] Second, overall knowledge that these books were compiled by their respective authors is definitively known (ma‘lūm bi al-ḍarūrah) to the point that there is no reason to doubt their ascription.[26] Two centuries earlier, Ibn al-Ṣalāḥ (d. 643 AH) had already noted that the major Ḥadīth books have circulated too widely to be tampered with or interpolated,[27] let alone have their authorship doubted.[28] A brief survey of the Muwaṭṭa’’s immediate transmission may help to understand this better. Muḥammad al-Zurqānī (d. 1122 AH) writes that the following number of narrators, distributed geographically, have transmitted the Muwaṭṭa’ directly from Imām Mālik: seventeen from Madinah, two from Makkah, ten from Egypt, twenty-seven from Iraq, thirteen from Andalusia, two from Kairouan, two from Tunis, and seven from the Levant.[29] More than the their numbers, the staggering geographical diversity of the narrators demonstrates the point being made here. Taking Ṣaḥīḥ al-Bukhārī as a case study, the appended diagrams illustrate how widely it has been transmitted.[30] Finally, the fact that countless manuscripts of these Ḥadīth collections in various parts of the Muslim world concur on the presence of their ḥadīths,[31] as well as multifarious commentaries,[32] secondary sources, and supplementary works throughout history all converging on referencing these ḥadīths to their respective compilations establishes confidence in the credibility of their authorship.[33] Moreover, there are numerous cases of inter-textual and contemporaneous citations of early compilations. In al-Tārīkh al-Kabīr, al-Bukhārī makes reference to his Ṣaḥīḥ;[34] in his Sunan, al-Tirmidhī also makes reference to the Ṣaḥīḥ.[35] According to Ockham’s Razor, when provided with two competing explanations, a person should opt for the simpler one. Given the preponderance of evidence, it is more reasonable, and a simpler proposition, to accept the ascription of the major Ḥadīth collections to their purported authors than believe in a wide-spread collusion of false attribution. The Usage of Non-Samā‘ Copies It may be useful to shed light on the concept of وجادة wijādah, that is, to find and then transmit ḥadīths from a collection for which one does not have transmission or authorization.[36] When studying the debate on the usage of wijādah as a mode of transmission,[37] one needs to bear in mind the bifurcation of the history of Ḥadīth studies into the era before the crystallization of ḥadīths in books and the era after it. [38] By the early 5th century, it was untenable that a person could exclusively transmit a narration not recorded in any earlier Ḥadīth work.[39] Abū Bakr al-Bayhaqī (d. 458 AH) writes that during his time if someone were to present a ḥadīth that was not already recorded, it would be rejected.[40] After this point, the primary function of chains of transmission and authorizations was to uphold the revered tradition of isnād, which “is a unique source of ennoblement,” and attain blessings by remaining connected to the Prophet (peace and blessings be upon him), because the main corpus of ḥadīths was already stabilized.[41] This explains why overtime scholars became relatively lenient on the stringent conditions that early scholars placed on the oral/aural transmission of Ḥadīth collections. Although it is difficult to pinpoint the exact date when this shift took place, an incident involving Abū Ṭāhir al-Silafī (d. 576 AH) and ‘Abd al-Ghanī al-Maqdīsī (d. 600 AH) hints to this transition. [42] In order to transmit ḥadīths from a collection, scholars now turned their focus to the authenticity of the copy and its correct ascription.[43] The process of evaluating manuscripts is more than just relying on their chains of transmission or dating their parchment; rather, Miklos Muranyi explains, it is judged by “wholistic study of structure, technique, and scribal notes in addition to comparative analysis of cross-references and collated texts.”[44] In the 8th century, Ibn Kathīr (d. 774 AH) raised the question of a person who transmits a Ḥadīth collection like Ṣaḥīḥ al-Bukhārī from his teacher and then finds a copy of that collection, which was not cross-referenced with the teacher’s copy nor does he find an attestation of his audition on it, but he believes it to be an authentic copy—can he transmit from it? Although the majority of early Ḥadīth scholars prohibited such a practice, Ayyūb al-Sakhtiyānī (d. 131 AH) and Muḥammad al-Bursānī (d. 203 AH) held that there was dispensation for him to transmit from it.[45] Ibn Kathīr adds that this is the position he inclines towards.[46] He was not alone in his inclination. Al-Dhahabī (d. 748 AH) and Ibn Rajab al-Ḥanbalī (d. 795 AH) state that latter-scholars maintained much dispensation in this regard.[47] It is, therefore, anachronistic to apply the negative scholarly attitude towards the usage of non-source copies for transmission before the crystallization of ḥadīths to the subsequent era. Apart from transmission, Ibn al-Ṣalāḥ explains that it is permissible to practice upon what one reliably finds in Hadīth books through wijādah.[48] Based on scholarly acceptance of a letter the Prophet had sent with ‘Amr ibn Ḥazm to the people of Yemen on almsgiving and indemnities, one can make a case for consensus upon this issue.[49] ‘Umar ibn Khaṭṭāb abandoned his own view on indemnities based on ‘Amr ibn Ḥazm’s letter that was found in the possession of his family;[50] This was also the case with other Companions and Successors.[51] As Ibn ‘Abd al-Barr (d. 463 AH) explains, Scholars from all regions have unanimously relied upon the letter of ‘Amr ibn Ḥazm.[52] The relevance of this discussion cannot be overstated because, as Dr. Subhī al-Ṣāliḥ explains, after the advent of the printing press, usage of Ḥadīth books for the most part are through the mode of wijādah.[53] Early scholars were cautious towards the usage of non-samā‘ copies out of fear of interpolation;[54] printing has considerably assuaged this concern.[55] Shaykh Ḥatīm al-‘Awnī aptly observes, “It is ironic that critics would object to the validity of Hadīth books that are found through wijādah when the very books they cite concerning wijādah are themselves found through wijadah.”[56] That being said, the practice of oral/aural transmission of Hadīth books, particularly the six canonical works, has continued unabated in various institutions and seminars throughout the world until the present day. Conclusion Far from leaving the literary heritage of their predecessors unattended, Ḥadīth scholars expended considerable energy in maintaining its integrity. From the tradition of oral/aural transmission, to careful handling of manuscripts, to meticulous dictation sessions, the Islamic civilization’s unparalleled precision vis-à-vis the Ḥadīth literature develops within the hearts of its readers confidence in its authorship. Unwarranted skepticism of such a robust system can lead a person to doubt all transmitted knowledge. A person is required to take more leaps of faith in doubting the ascription of books that were transmitted from their authors by a multitude of narrators hailing from diverse regional backgrounds and were cited by a dizzying array of sources over a millennium.
  12. http://www.mediafire.com/file/husk7uog3u78kcn/Befreie-dich-von-deinem-Atheismus+2018_aktuelle+Version.pdf
  13. E-Book: "Renounce Your Atheism" !

    "Renounce Your Atheism" Link Book PDF https://files.fm/u/eqfyhqkh Audiobook By Mr. Lou lambert http://comparativreligion.blogspot.com/2018/03/e-book-renounce-your-atheism.html
  14. يقول المؤرخ الفرنسي غوستاف لوبون في كتابه "حضارة العرب"، إن الجنرال الفرنسي الأشهر نابليون بونابرت عند عودته إلى بلاده فرنسا راجعًا من مصر سنة 1801، أخذ معه كتاب فقهي من مذهب الإمام مالك بن أنس اسمه "شرح الدردير على متن خليل"، ويعتبر الفقه المالكي أول فقه إسلامي رافق الأوروبيين. هذا الكتاب الفقهي الذي أخذه بونابرت معه، يقول لوبون، إنه بنى عليه القانون الفرنسي الذي كان أحد أهم أسباب نهضة الدولة، خاصة في مادة الأحكام والعقود والالتزامات، ليكون بذلك للفقه الإسلامي خاصة المالكي أثر كبير في التشريع الفرنسي خاصة مدونة الفقه المدني المعروفة بمدونة نابليون. بدء العمل بمقتضيات الفقه الإسلامي خاصة المالكي منه في ربوع أوروبا لم يكن عقب صدور القانون الفرنسي سنة 1805، بل كان قبل ذلك مع فتح المسلمين لبلاد الأندلس تقول، أيضًا، بعض نتائج دراسات ومقارنات قام بها علماء مسلمون ورجال قانون نذكر منهم: مخلوف المنياوي القاضي في عهد الخديوي إسماعيل في مصر الذي أجرى مقارنة بين القانون الفرنسي والفقه المالكي، وقدري باشا وزير العدل المصري في أواخر القرن التاسع عشر، والعالم الأزهري سيد عبد الله علي حسين صاحب المقارنات التشريعية إن التشابه بين الفقه المالكي والقانون الفرنسي بلغ 90%. فيما يشير أستاذ القانون الدولي في الجامعة الهولندية مشيل دي توب إلى تأثير الروح الإنسانية والخلقية التي جاء بها الإسلام وتجسدت في فلسفته الفقهية وفضلها على أوروبا في العصر الوسيط، حيث يذكّر بما كانت تعانيه البشرية من بؤس وتعاسة، وتأثير القواعد التشريعية الإسلامية على ذلك، وأثرها في القانون الدولي. قبل نابليون بونابرت بدء العمل بمقتضيات الفقه الإسلامي خاصة المالكي منه في ربوع أوروبا لم يكن عقب صدور القانون الفرنسي سنة 1805، بل كان قبل ذلك مع فتح المسلمين لبلاد الأندلس، وتقول بعض المصادر التاريخية إن ألفونس التاسع ملك قشتالة كتب أول مدونة قانونية في أوروبا، نشرت بتعليقات لاتينية في ثلاثة مجلدات، وقد استمدها خاصة من قانون الولايات في الأندلس المسلمة الراجع إلى سنة 679 هجريًا الموافق لسنة 1289ميلاديًا. http://www.noonpost.org/content/22370 https://www.egaliteetreconciliation.fr/Napoleon-admirateur-…
  15. This Brazilian-American Sister shares her journey to Islam. From a Catholic family in Rio to explorations about Islam in Morocco, she shares insight and advice. http://aboutislam.net/reading-islam/my-journey-to-islam/islam-broke-the-barriers-between-me-and-god/
  16. The Sri Lankan government has imposed a curfew in a popular tourist town after days of unrest between religious communities with a spate of Muslim businesses being torched by Buddhist mobs. Police confirmed yesterday that there had been arson attacks and riots in the weekend in Kandy district, while other media outlets have reported that violence had spread throughout the across the country. Police spokesman Ruwan Gunasekera said: “The curfew was imposed to control the situation in the area.” The government said in a statement that police officers were placed on high alert in Kandy to ensure the “situation does not spiral into inter-communal conflagration”. Buddhist mobs set fire to Muslim-owned businesses and attacked a mosque in the east of the country. Local officials said more than two dozen suspects had been arrested by police in relation with the string of arson attacks, while senior officers also launched an investigation into the conduct of the police. Rajith Keerthi Tennakoon, executive director of the Centre for Human Rights Sri Lanka, condemned the “unfathomable police inefficiency” that he said led to the violence. Mr Tennakoon told Al Jazeera: “Social media pages rallied Sinhalese mobs to assemble in Teldeniya town at 10am. At 11am, there was a proclivity for violent confrontations to take place as mobs gathered. The destruction of Muslim properties started taking place from around 1pm.” Kandy is the latest region to be plagued by ethnic and religious violence in Sri Lanka. Najah Mohamed, secretary of the National Front for Good Governance party in Sri Lanka, told Al Jazeera attacks are spreading all over the country, and not just in Kandy. He said: “We are facing the same situation that we had experienced with the previous government with tension, hate, and violence against Muslims are rampant especially where they are a dispersed community.” Ethnic and religious conflict can turn deadly in Sri Lanka, where Muslims make up for 10 percent of the population and Buddhists Sinhalese account for 75 percent. Some observers blame the hardline Bodu Bala Sena (BBS) group for the ongoing violence. Mr Mohamed said: “The violent BBS mobs manipulated the situation to fuel attacks against Muslims in an unprecedented way and started attacking people. In the afternoon the police and curfew were here, but there are still rising underreported incidents taking place.” President Maithripala Siresena had promised to investigate anti-Muslim violence after coming into power in 2015, but no significant progress has been made. Both Prime Minister Ranil Wickremasinghe and Sirsena are yet to make an official statement in response to the recent unrest.
  17. ثالثا : التعارُض بين نظريَّة "التطوُّر" وبين دين "الإسلام". "التعارُض" مسألةٌ مُتَّسِعَةٌ ومُتشعِّبَة وهىَ مسئولَةٌ عَن قِسمٍ كَبيرٍ مِن مَسائِلِ "سوءِ الفهمِ" وبالتالى "سوء التقدير" أو "سوء الحُكم" فى العَقلِ البشرىِّ، وسبَبُ ذلِك هوَ التخبُّط فى حُسنِ تصوُّرِ "التعارُض" بينَ القضيَّتين أو القضايا التى يَدرُسُها العَقل، ولو أخذنا مِثالا لقضيَّتين مَشهورَتينِ مَنظورَتين هُما "حصولُ النَّهارِ" و"حصولُ الليل" نجِدُ اختلافا كبيرا فى "التصوِّير" وبالتالى "التقدير" فى الحالاتِ الثلاثِ التاليَة : • "النهارُ حاصِلٌ بعدَ الفجرِ والليلُ حاصِلٌ بعدَ مَغيبِ الشمسِ" • "النهارُ والليلُ حاصِلان الآن فى مِصر" • "النَّهارُ والليلُ حاصِلان الآن" فى الجُملة الأولى يكونُ "التصويرُ الذهنىُّ" نتيجَتُه "عَدَمُ التعارُض" لاختلافِ الظرفِ المُتصِّل بالقضيَّتين - حصول النَّهارِ وحصولُ الليل – فلا تَعارُض. وفى الجُملتين الثانيَةِ والثالثةِ يَقعُ التعارُض لاتحادِ الظرفِ، ولكنَّ الفارِق بينَ الجُملتين أنَّ الجُملة الثالثة تُمثِّلُ تعارُضا "يُمكن دَفعُه" بينما الجُملَة الثانية تُمَثِّل تعارضا "لا يُمكِنُ دَفعُه" أو بصورَة أكثرَ تحديدا "تناقضا". فَعِندما نَقولُ أنَّ النَّهارَ والليلَ حاصِلانِ الآنَ فقَدْ اتَّحدَ الظرْفُ الزمانىُّ دونَ تحديدٍ للظرفِ المكانىِّ فيكونُ الاحتِمالُ الأقربُ للعَقلِ أنَّ الظرْف المَكانىَّ مُختلِفٌ؛ بِمَعنى – مَثلا – "النَّهارُ حاصِلٌ الآنَ فى مِصرَ والليلُ حاصِلٌ الآن فى أمريكا" فيُمكنُ دَفعُ التعارُضِ بهذا التصوُّرِ، أمَّا الجُملَة الثانيَة فقد اتَّحدَ فيها الظرْفان الزمانىُّ والمكانىُّ بحيثُ لمْ يَعُد بالإمكانِ دَفع التعارُضِ بين القضيَّتين، فيُصبِحُ ثمَّة تناقُضٍ بينهُما بحيثُ يلزمُ مِن صِحَّةِ إحداهُما فسادُ الأخرى. هذهِ مُقدِّمةٌ لابُّدَ مِن استيعابِها قبلَ البحثِ فى التعارُض بينَ دينِ الإسلامِ ونظريَّةِ التطوُّرِ حتَّى نستطيعَ الفصلَ بينَ ما إذا كانَ ما بينَ الإثنينِ تعارُضٌ – يُمكنُ دَفعُه - أم تناقُضٌ أم توافُقٌ وانسِجامٌ. 1) الإسلامُ يُخبِرُ عَن المُسبِّب ، والعِلمُ يُخبرُ عَن السبَب : ومَعنى ذلِك أنَّ الإسلامَ قَضيَّته الأساسيَّة الإخبار عَن اللهِ جلَّ جلالُه، وهذا فارِقٌ جَوهرِىٌّ بينَهُ وبينَ العِلمِ الذى قضيَّتُهُ الأساسيَّةُ القوانينُ والنُّظمُ التى أبدعَها اللهُ سُبحانه؛ فالإسلامُ يعنى بالبحثِ عَن المُسبِّب الرئيسى للوجودِ – بكل ما يحتويهِ هذا الوجودُ – بينما يعنى العِلمُ بجميعِ نظريَّاتِه بالبحثِ فى الأسبابِ التى يَشتمِلُ عليها هذا الوجودُ. وبالمِثالِ أقول : إذا خاطَبَ رئيسُ الدَّولةِ الشعبَ قائلا "أعطيتُ أوامِرى للظباطِ والجنودِ بالانسحابِ" فإنَّ هذا لا ينفى أنْ يكونَ الرئيسُ قدْ أصدرَ الأمرَ للقيادَةِ العامَّةِ والتى بدورِها نقلتْهُ لقيادَة الأفرُعِ ثمَّ الوحداتِ ثمَّ الفِرَق، فلو شهدَ بعضُ الجنودِ أنَّهُم أخذوا أوامِرَهُم مِن قائِدِهِم المُباشر، فلا يتصوَّرُ البعْضُ وجودَ تعارُضٍ بين كلامِ الرئيسِ وكلامِ الجنودِ، فحاصِلُ الأمرِ أنَّ نسألَ هذا القائدَ مِن أينَ تلقى هذا الأمرَ فيدلَّنا على قائِدِه، فنتتبَّعَ هذهِ السلسلةَ صعودا حتى نصِلَ إلى رئيس الجُمهوريَّة – وهوَ الحلقةُ الأخيرَةُ التى تنتهى عِندها السِلسِلة فهوَ مَصدَرُ الأمرِ ومُنشئُهُ، وجميعُ الحَلقاتِ التاليةِ لهُ ليسَتْ سوى ناقلاتٍ لهذا الأمرِ الأوَّل. والحَقيقةُ أنَّ هذا المبدأ الهامَّ هوَ أساسُ التفكيرِ المَنطقىِّ فى هذهِ المسألةِ؛ فإنَّه لا حاجَة لدينٍ يُخبِرُ عَن الأسبابِ لأنَّ البشرَ قادرونَ على التوصُّلِ لها بالعِلمِ – واللهُ تعالى قدْ أبدَعَ هذا الكونَ على هذهِ النظمِ والمقاييسِ والقوانينِ الدقيقةِ والمُبهِرَةِ، ثمَّ وهَب البشرَ عقولا قادِرَة على اكتشافِ هذهِ القوانينِ والنظمِ وفهمِها والتعامُلِ مَعها بل وتطويعِها، ولكِن تبقى حلقةٌ واحِدَةٌ مَخفيَّةٌ وهىَ الأكثرُ أهميَّة وهىَ الحَلقةُ الأولى فى هذهِ السلسلةِ التى تنتهى إليها السلسلةُ ويَظهرُ أثرُها فى جميعِ حلقاتِها، هذهِ الحَلقةُ هىَ اللهُ جلَّ جلالُه. فإذا قالَ الإسلامُ أنَّ اللهَ يُنزِلُ مِن السماءِ ماءا فلا تَعارُض بينَ قولِه وبينَ قولِ العُلماءِ أنَّ السحابَ هوَ الذى يُنزِلُ الماءَ، ولو قالَ الإسلامُ أنَّ اللهَ يُسيِّرُ الجبال فلا تَعارُض بينَ قولِه وبينَ قولِ العُلماءِ أنَّ الذى يُسيِّرُها هوَ الصهارَةُ السائلةُ أسفلَ الصفيحَةِ التكتونيَّة، فالعِلمُ يتتبَّعُ الأسبابَ والدينُ يخترِقُها ليُخبِرَ عَن المُسبِّب الأوَّل، تماما كما كانَت مُهمَّة الرئيسِ أنْ يُخبِرَ عَن نفسِهِ كصاحِبٍ للأمرِ لا عَن الأسبابِ التى استخدَمها لإيصالِ الأمرِ وتنفيذِه. http://www.hurras.org/vb/showthread.php?t=47309
  18. بسم الله الرحمن الرحيم السَّلامُ عَليكُم ورَحمَةُ اللهِ وبرَكاتُه اِعلمْ - يا عَبدَ اللهِ - أن العقل وزير تابعٌ حيثما وجهتَه توجَّه، وما عَبَدَة الإنسانِ أو الحيوانِ أو الجمادِ أو الجنِّ أو الملاكِ - وما أهلُ الباطل جَميعا فى مُنافحتِهم عن باطلِهم بعقولهم مُتَّبِعون للعقل وإنما هم مُستَعبِدوه ؛ استَعبَدوه لأهوائهم الفاسِدَةِ فانطلَق يُقيم الحججَ الباطِلات والأدلة الواهِياتِ التى تُقيم لهم هواهم وتُرضى نفوسَهم. فالذى أراه أنك ليس تَجذِبُك هذه "النظرية" اتِّباعا لحُجَّة أو دليل ولكن عُجْبًا بفكرة كامنة وراءها ربما هوتها نفسُك أو أُشْرِبَ بها هواك. فانظُرْ حالك فإنى أعِظُك أن تقوم لله مُحرِّرا عقلَك من عبودية الهوى واستبداد النفس وأن تتفكر قائلا لعقلك : "قُدنى للحقيقة لا لشىء غيرِها"، واستعن بالله ولا تعجز. قلتُ : تخيل معى أننا نعيش قبْل الآن بمائة أو مائتين من السنين، وإذ بك اطلعت على كلام العلماء أن الشمس لها موضع ثابت فى الفضاء، فاشْتَبَهَ عليك قولُ الله سبحانه : { وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (38) } ( يس )، فإذا .. الأمر لا يخلو من فرضين : إما أن يقع الخطأ فى كلام العلماء أو فى كلام الله جلَّ جلاله فإن تعارض القولان فإن العقل السليم يقولُ : أ) كلام الله لا يتعارض مع بَدهياتِ العقل ومُسلَّماته الثابتة النهائية القطعية فما كان الله لِيخلق عقلا يحكمُ على شىء من ذاتِهِ أو صفاته أو أفعاله بالاستحالة، وما كانَ ليُخبِرَ الإنسانَ بشئٍ يَحكمُ عليهِ عقلهُ بالاستحالةِ، ونظير ذلك قولُ أهل الصليب على الثلاثة إنهم واحد وعلى الواحد إنه ثلاثة – خطأ منطقى -، وقولهم عن الأرنب إنه من الحيوانات المجترَّة وعَن الأرضِ إنَّها مُسطـَحة دائِريَّة – خطأ علمى -. فلو قال النصُّ شيئا يَحكمُ عليه العقل بالاستحالة سواء بالمنطق أو العلم كان النصُّ ساقطا ولا مُعوِّل عليه، وليس فى النصوص الإسلامية الصحيحة من ذلك شىء. ب) إذا وقع التعارض بين النصِّ وبين قولٍ يجرى عليه الصواب والخطأ بالمنطق أو بالعلم – أى بالاجتهاد المنطقى أو بالاجتهاد العلمى – فإن النصَّ إذا كان معلوما بطريق القطع واليقين فإنه لا يسقط لأجل قول لا يفيد إلا الظن. وقالَ اللهُ تعالى : { وَمَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا (28) } ( النجم )، ولأجل ذلك يدَّعى المسلمون أن النصوص المقدسة لا تكون لها قدسية إلا أن تكون ثابتة بطريق القطع واليقين وإلا جاز سقوطها لمجرد الظن، وما كان الله ليذَرَ خَلْقَه ضائعين فى متاهة الظنون كفرع يابس فى مهَبِّ الريح، فالريح القوية لا يقدِر عليها إلا شجرة راسخة .. فتأمَّلْ. ولأنه ثابت لدينا - بسابق النظر – أن نصوص القرآن الكريم ثابتة بطريق القطع واليقين فإننا سننظر فى قول العلماء فنستدعى فى عقولنا عملية التفكير بأدواتها التى أبدعها الله تعالى لنا وأنعم بها علينا لنعرف حجية هذا القول، فأمَّا أنا فسأقيس الأمور وأقولُ لك : إذا كان الناس يعيشون على ظهر الأرض وهى تدور حول محورها وحول الشمس ولم يعرفوا بهذا الدوران ولا ذاك، واليوم يعرفون أنهم أخطأوا ويعترفون فما لنا ندع قول من لا يُخطئ لقولِ من يُخطئ. قلتُ : وسبحان الله العظيم، اليوم يعرفون أنهم أخطأوا ويَعترِفون. أقولُ : فإذا كان هذا هو المنهج السليم والسبيل القويم فكيف بك تأتى حاملا كفتى ميزانٍ "القرآنُ" فى إحداهما و"النظريةُ" فى الأخرى ؟! إن كنتَ قصَّرتَ فى تعلُّم دين الله وفهم رسالته وهجَرتَ كتابَه حتى لم تعرِفْ ما إذا كانت نصوصه ثابتة بالقطع أم بالظن أو تصح معارضتها بالقطع أم بالظن فكان الأولى بك أن ترجع إلى منابع الدين القويم تستقِى منها العلم السليم. هذهِ المُجادَلةُ لا تتعلق بأدلة ثبوت "النظرية" فإنَّه بعدَ إيقاعِ النَّظرِ على هذهِ النظريَّةِ مِن جميعِ جوانبِها يَتَّضِحُ أنَّها لا تُعارِضُ وجودَ اللهِ تعالى ولا صِحَّةَ الإسلامِ على أىِّ وَجهٍ مِن أوجُهِها أو فى أصغر مسألةٍ مِن مسائِلِها، بل إنَّ الناظِرَ المُدَقِّق يستطيعُ بسهولَةٍ استخدامَها دليلاً على وجودِ اللهِ كمسألةٍ أولى، ودليلا أكبَرَ على صِحَّةِ الإسلامِ كمسألةٍ ثانية، ونحنُ لولا أنَّنا مُسلمونَ لاحتَجَجْنا بهذهِ النظريَّةِ - بل وبِعباراتِ المَلاحِدةِ أنفسِهِم فيها - على وجودِ اللهِ وصِحَّةِ الإسلامِ، ولكنَّنا مُسلِمون أهلُ حُجَّةٍ وبُرهانٍ وحَقٍّ وقُرآنٍ، لا نقبلُ قولا بغيرِ دليلٍ ولا دليلا بغيرِ حُجَّة، ونعلمُ أنَّ اعتقادَ الإنسانِ فى شئٍ غيرُ مُلزِمٍ لغيرِهِ ما لمْ يُثبتْهُ لهُ فإنْ أثبتَهُ صارَ الإلزامُ إلزامَ أدَبٍ وتهذيب لا إلزامَ قهرٍ وتعذيب. ويَكفينا أنْ نَحتجَّ على المُلحدين بعباراتِهِم كما يقولونها فى إثباتِ خطأِ ما يَزعمونَهُ بحُجَّةٍ لا يرفضونها، أمَّا نحنُ أهلُ القرآنِ العظيمِ فحالُنا مَعَ العِلمِ يبقى أبدا كحالِ أمثالِنا مَعَ مِثلِه، لا نشبعُ مِنهُ ولا نضجُّ بهِ ولا نُنكِرُ عليهِ فى شئٍ قادنا إليهِ، نُجِّلُ العِلمَ ونُقدِّرُ العُلماءَ ونعرِفُ أنَّ مِن إجلالِ العِلمِ وتقديرِ العُلماءِ ألا يؤخذَ العِلمُ بالظنِّ والتيهان بل بالدليل والبرهان، فنبحَثُ حقَّ البحثِ ونجدُّ عينَ الجِدِّ حتى نصلَ إلى الحقِّ المُبينِ بمَنهجيَّةٍ لا لغوٌ فيها ولا تأثيم، تقيمُ العوجَ وترفعُ الخبثَ وتُنقى حقيقةَ العِلمِ كما يُنقى الكيرُ خبَثَ الحديدِ، وتُجَنِّب العالِمَ والعالَمَ مُعالجَةَ الخطأِ المُترتِّبِ على الحقيقةِ العِلميَّة اللاحقيقيَّة واللاعِلميَّة، نُخطئ كغيرِنا ولكنَّنا أبدا لا نستسهِلُ العِلمَ كما يستسهلونَه، ولا نُهينُه كما يُهينونه، ولا نجحدُهُ كما يَجحَدونَه. لذلِك فهذهِ المُجادَلةُ ستُناقِشُ بإذن اللهِ تعالى مسائل أولية لا بُدّ منها بعد التوصيف فأقول : أولا : التوصيف أقامَ المُلحِدُ دعواه على أن "نظريَّة التطوُّرِ" تتعارض مع وجود الله بعامة ومع دين الإسلام بخاصة، وهو لازم من إقرانه بين صدق "النظرية" وبين تحوله إلى الإلحاد وتلكما مشكلتان تتبعهما ثالثة ؛ أنه يخلط بين "فكرة" النظرية وبين تفاصيلها ومعلوم أن "النظرية" من حيث "لب الفكرة" قد تكون صحيحة بالكلية أو فاسدة بالكلية، فإن كانت صحيحة فهي من حيث تفاصيلها قد تصح بأية نسبة من النسب التي يتحقق معها مضمون الفكرة وجوهرها ؛ فإذا قلنا على سبيل المثال إن الأرض كروية فهذه الفكرة تظل صحيحة رغم أن نسبة كروية الأرض ليست تامة لوجود الانبعاج عند القطبين، فتلك ثلاث مشاكل في التوصيف نناقِشها فى المُشاركاتِ التالية. ثانيا : هل تصلح نظرية التطور دليلا على نفي وجود الله ؟ 1) الحس العقلي البدهي يقول إنه إذا كان كثير من العلماء الذين يؤمنون بنظرية التطور يؤمنون بوجود الله أيّا كانت صورة وجوده أو تعريفه سواء كإله أو كقوة عظمى أو ما سوى ذلك فلو كانت النظرية تقف من وجود الله موقف الضد ما اجتمع الضدان. والحَقيقةُ أنَّ الناظِرَ المُتأمِّل فى عِباراتِ القومِ يجِدُها فى كمٍّ لا بأسَ بهِ مِنها تُضاهى قولَ الإسلامِ فى اللهِ جلَّ جلالُه، وأغلبُ هؤلاءِ قدْ جاوَرَهُم الصوابُ فى شِقٍّ وجانبَهُم فى آخر، فوافقهُم فى رفضِهِم لِفكرَةِ الإلهِ المصلوبِ الجاهِلِ الجبَّار "الكهل الأشقر الذى يجلسُ على عرشِ السَّماء ليُحصى خطايا البشر"، فهؤلاء الذين سبروا أغوار الكونِ مِن بدايتِه لمُنتهاهُ - حسب ظنِّهم - وغاصوا إلى أعمقِ أسرارِه وقوانينهِ لا يُمكنُ أبدا أنْ يؤمنوا بإلهٍ لا يعلمُ متى تطرحُ شجرَةُ التينِ ثمرَها ولا مَتى تحينُ السَّاعَة، فهُم فى الحقيقةِ لمْ يُنكروا وجودَ الإلهِ بعامَّةٍ ولكنَّهُم أنكروا الإلهَ الذى درجوا على مَعرِفتِه ورأوا أهليهِم يُقدِّمون لهُ فروض الولاءِ وطقوسَ العِبادَةِ أمام صورَتِه وهوَ طِفل بينَ ثديى أمِّه أو شابٌّ مُسمَّرٌ على خشبَةٍ أو بجوارِ أبيهِ الرجل الكهل الأشقر. أمَّا الملاحِدَةُ المُسلِمون فإنِّهم يسيرونَ خلفَ هؤلاءِ على عمى وغيرِ بصيرَةٍ، ولديهِم كَمٌّ لا نظيرَ لهُ مِن الجَهلِ بدينِهِم فضلا عَن الفروقِ العظيمَةِ بين الدينيْنِ، فيكتفونَ بتردادِ ذاتِ الكلامِ الذى يُردِّدُه أسيادُهُم فمهما حاوَلتَ إسقاط كلامِهِم على واقِعِهم ما استطعْتَ إلى ذلِك سبيلا، فيُنكِرون وجودَ دليلٍ على وجودِ اللهِ تعالى أو على صِحَّةِ رسالتِه ويتمسَّكون بإيمانِهِم بالعِلمِ، بينما الواقِعُ أنَّه سواءٌ وجودُ اللهِ تعالى أو صِحَّةُ رسالته قد ثبتا جميعا بالعِلمِ لا بأىِّ طريقٍ آخرَ، هى فقط أفرُعٌ مِن العِلمِ لم يُبصَم عليها ببصماتِ أسيادِهِم الأوروبيين أو الأمريكيين مِن اليهود والنصارى والبوذيين، فهؤلاءِ لهُم فى كلِّ مزبلةٍ مَجلِسٌ وديوانٌ إلا جنَّةُ أسلافِهِم هُمْ مِنها بشرِّ مكانٍ. أمَّا ما أخطأوا بهِ - الأوَّلون - فهوَ أنَّ كرههم لهذا الإلهِ المَزعومِ قادَهُم إلى الكُفرِ بالإلهِ بعامَّةٍ، وإن كانوا يقولون بوجوبِ توَفُّرِ صِفاتٍ مُعيَّنةٍ فى هذا الإلهِ إذا كان موجودا، ثمَّ يقولون أنَّهُ لا دليلَ على وجودِه فيُنكرون المسألةَ جميعها أو يُلقون عِبء الإثباتِ فيها على الخلقيين. هذا يُذكِّرُنى بالمُمَثِّلةِ التى أخبروها بتاريخِ اكتشافِ الأكسجينِ فسألتْهُم "وماذا كان البشرُ يتنفسونَ قبل ذلِك"، فلا يَلزَمُ مِن عَدَمِ العِلمِ عِلمُ العَدَمِ، وعِندَ عدَمِ العِلمِ يَكفى اصطحابُ الأصل حتى يقومَ الدليلُ على غيرِهِ، فقبلَ اكتشافِ الأكسجين كان النَّاسُ يَعلمون أنَّهُم يتنفسون ويحيون بهذا النفسِ دونَ أن يُدرِكوا ماهيَتَهُ أوْ طبيعَته، وكذلِك فى وجودِ اللهِ سُبحانه فالأصلُ هوَ وجودُهُ حتى يقومَ دليلٌ على عدمِ وجودِه هكذا كانت المَسألةُ وهكذا ستبقى إلى الأبد، فما بالُنا وأنَّه قام أيضا دليلٌ على وجودِ اللهِ تعالى ! ) إذا افترضنا أن النظرية صحيحة تماما في فكرتها الكلية وفي تفاصيلها الداخلية فهي أيضا لا تصلح دليل نفي لوجود الله جل جلاله بل على العكس فإن وجودها أقوى في إثبات وجود الله تعالى من عدم وجودها ؛ فإنَّها تضيف بعدا آخر للدقة والروعة والإعجاز والإبداع فى تصميم تلك المكونات الأولية التى انفجرت منها الحياة، ألا ترى معى أن الأجيال المتقدمة من الحواسب الآلية والهواتف النقالة والبشر الآليين تمتلك دائما قدرات ووظائف أكثر تقدما من الأجيال التي تسبقها، مثل قدرتها على تطوير نفسها ومعالجة أخطائها وحذف فيروساتها بل والقدرة على إنشاء برامج أخرى أو آليات أخرى، ألا ترى معى أن هذه الأجيال المتقدمة أقوى في إثبات وجود صانع ماهر خلفها من غيرها من الأجيال البدائية التي حتى وإن دلت على وجود صانع فإنها لا تدل على مهارته وتمكنه وقدرته كما تفعل هذه الأجيال المتقدمة. وإذا كان الناس قديما لا يتصورون أن تنشأ الحياةُ مِن غيرِ موجِدٍ برغم قلة علومهم وضحالةِ معارِفهم– أفلا يكون أصعب على التصديق وأعتى على التصوُّر أن تكونَ الحياةُ قدْ انبثقت بغيرِ موجِدٍ قادِر مَع تطوُّرِ العلمِ واتساعِ مَعارِف الإنسانِ بخصوص الحياةِ واكتشاف مدى تعقيدها ودرَجةِ إبهارِها وقدرتها على البقاءِ فى أصعبِ الظروف وأعتاها مع كل ما فيها مِن تنوُّعٍ بل .... وقدرتها على التطوُّر ! أعنى مَن ذا الذى يُمكنُ أنْ يَمرَّ بطيْفِ خيالِهِ أنَّ اللبناتِ الأولى للمادَّةِ يُمكنُ أنْ تكونَ على هذهِ الدرجَةِ المُبهِرَةِ مِن التعقيدِ والتطوُّرِ، بحيث أنَّ البشر حتى يومنا هذا - بكلِّ ما وَصلوا إليهِ مِن تِقنياتٍ وعلوم - لا يَفهمون جميعَ أحوالِها، فلا يملِكون أمامَ الإلكترونِ مَثلا سوى قوانينِ الاحتمالاتِ المُتمثلة فى "قوانين الكمِّ"، إنَّهُ أمرٌ يخرجُ عَنْ التصوُّرِ حتى أنَّه يقفُ مِن العقلِ موقِف العدوِّ أن يُقالَ أنَّ هذهِ الدِقَّة المُبهِرة - التى تفوق حدودَ الفهمِ وتتجاوَزُ أفقَ العقلِ - هىَ دليلُ نفى وجودِ اللهِ تعالى، والأفجَعُ مِن ذلِك أنْ يُقالَ أنَّ قُدرَةتِلكَ اللبناتِ الأوليَّةِ للمادَّة على تصميم اللبناتِ الأوليَّةِ للحياةِ - التى تفوقُ الأولى إبهارا وإبداعا - بحيثُ يكونُ لها القُدرَةُ على "إنشاءِ" الحياةِ ثمَّ "الارتقاء" بها، "الارتقاء" بها فقط وليسَ السقوط ولا الانحدار، "الارتقاء" المُبهِرُ والمُعجِزُ، "الارتقاء" الذى يأخذُ الألبابَ ويكتمُ الأفواه، أنْ يُقالَ أنَّ هذا دليلُ نفى وجودِ اللهِ تعالى. إنَّها أشدُّ سخافةٍ اجترحَها العقلُ البشرىُّ على مرِّ الدهورِ، ومِن عَجيبِ الأمرِ أن ينعى أهلُ هذهِ السفاهَةِ على الخلقيين إيمانَهُم بوجودِ اللهِ تعالى. ملحوظة : أسقطنا هُنا حَلقةً مُهمَّة هىَ "اللبناتُ الأوليَّة للطاقة" التى "أنشأت" و"ارتقت" بـ"اللبنات الأوليَّة للمادَّة" فإنَّ الحديثَ عَن ذلِك يحتاجُ إلى قُدْراتٍ لا نَملِكُها نحنُ المُتكبرون على خالِقِنا ! ) نظريَّة التطوُّر لا يُمكُن أن تُعارِض مبدأ وجودِ اللهِ بداهة لأنَّها لا تبحَث أساسا فى أصلِ الحياةِ أو مبدأ الوجود؛ فغايةُ النظريَّة بجميعِ صوَرِها هى البحثُ فى الطريقةِ أو الآليَّة التى تطوَّرت بها الحياة، فهىَ تتعامَلُ مَع الحياةِ باعتبارِها شيئا موجودا بالفِعل، وذلك بتثبيتِ فرضيَّة أوَّليَّة تقضى بأنَّ الحياة تطوَّرت – وتِلك مُشكلة سنتعرَّض لها لاحقا – فحتى لو افترضنا أنَّ الحياة تطوَّرت بالفعل وحتى لو اكتشفنا الآليَّة التى تطوَّرت بها وأثبتنا ذلِك حتى صارَ مِن الحقائق العِلميَّة تبقى مسألةُ وجودِ اللهِ تعالى ثابتة كما كانت قبلا، فاللهُ تعالى مَعروف فى جميعِ الثقافاتِ والأديانِ وحتى الفلسفات بكونِه "العلة الأولى" أو "المُنشئ" أو "المُبدئ" أو "سبب الوجود" أو "الأوَّل"، فحتى لو ثبتت النظريَّة علميا فلن تفيدَ فى مسألةِ وجودِ اللهِ تعالى أكثرَ مِمَّا تفيدُه الحقيقةُ العلميَّة التى تقولُ أنَّ الإنسانَ يدخلُ إلى الحياةِ بسبب تلقيحِ بويضة الأمِّ بالحيوانِ المنوىِّ للأبِّ، ولم نَجِد عاقِلا فى الكونِ كلِّه يقول أنَّ هذهِ الحقيقة تنفى وجودَ اللهِ تعالى لأنَّه لا يخلق الإنسانَ بيديه .. هذا الأمرُ أشبَهَ بأن نقولَ أنَّ الطائرات التى تطيرُ بغيرِ طيَّارٍ تنفى وجودَ الإنسانِ لأنَّها تطيرُ بغيرِ طيَّارٍ، أو أنَّ السيارة التى أنتجها مَصنعٌ آلىٌّ بالكامِل تنفى وجودَ الإنسانِ لأنَّها لا تحتاجُ فى صِناعَتها إلى تدخُّلِ الإنسان، وهذا فاسِدٌ كما ترى. فلو أخذنا هذهِ السلسلة فقلنا أنَّ سبب وجودِ الإنسانِ أبواهُ فما سببُ وجودِ أبوَيهِ ؟ فما سببُ وجودِ أبوى كلٍّ مِنهما ؟ وهكذا كلَّما صعدنا فى السلسلة سيُصيبنا التعبُ ولن نصِل إلى السبب الأوَّل .. هذا لا يعنى أنَّ السببَ الأوَّل غيرُ موجودٍ وإنَّما يَعنى أنَّ السلسلة طويلةٌ بما لا نقدِرُ مَعهُ على الخروجِ مِنها إلا لو اعتمدنا طريقةً أكثرَ شموليَّةٍ وتجريدٍ مِن هذهِ الطريقة؛ فبدلا مِن أن نبحث عَن سببِ وجودِ كلِّ حلقة مِن حلقاتِ السلسلةِ فإنَّنا نسألُ : ما سببُ وجودِ الإنسانِ الأول ؟، أى الحلقة الأولى مِن هذهِ السلسلة، فالأمرُ هُنا أشبَه بالخوارزميَّاتِ .. فبدلا مِن أن نُجرى المُعادلة ذاتها مائةَ مرَّةٍ فإنَّنا نضعُ لها قانونا واحدا نقومُ فيهِ بتجهيلِ القيمةِ محلِّ المُعادلة، ونفسُ الفِكرَةِ فى البرمجة الشيئية المُرتبطة – Object Oriented Programming(OOP)- ونفسُ الفِكرَةِ فى الخلق؛ السؤالُ هوَ : ما سببُ وجودِ الحلقةِ الأولى مِن السلسلةِ ؟ نظريَّةُ التطوُّرِ إذا لا تعدوا إلا أنها تربطُ عِدَّة سلاسِل ببعضها مُكوِّنة سلسلة أطولَ؛ فبدَلَ أنْ يكونَ آدمُ هوَ الحلقةُ الأولى فى السلسلةِ فإنَّها تُخبِرُنا أنَّه الحلقةُ الأخيرَةُ فى سلسلةٍ سابِقةٍ على هذهِ السلسلةِ ولتكُن "سلسلة القرود" هذا لا يحلُّ المُعادلة لأنَّ هذهِ السلسلة الجديدَة أيضا لها حلقةُ بداية، ولو افترضنا صِحَّة النظريَّةِ فسنصِل إلى "الخليَّةِ الأولى" ونسألُ : كيفَ وُجِدَت ؟ سؤال "كيفَ وجِدَت الخليَّة الأولى" لا توجَدُ عليهِ حتى الآن إجابَةٌ علميَّة واحِدَةٌ، فمازالت ثمَّة ثغرَةٍ فى السلسلة .. هُنا يصرُخ المُلحِدون "نحنُ لا نؤمنُ بإلهِ الثغراتِ" أى الإلهِ الذى يتمّ إدخالُهُ إلى المُعادَلةِ كلَّما وُجِدَت ثغرَةٌ فيها – فمَثلا كانَ النَّاسُ قديما يُدخلون "الفِعل الإلهى" فى وقوعِ "المطر" لجَهلِهم بسبب وقوعِه ثمَّ اكتَشفَ العِلمُ أنَّ السببَ ليسَ "الفِعل الإلهىَّ" ولكنَّه تلاقُحُ السحبِ الذى سَبَبُه الرياحُ الذى سببُها ...... إلخ. لاحِظ أنَّ الفِعلَ الإلهىَّ قائمٌ فى كلِّ حَلقاتِ السلسلةِ عِندَ المؤمنين، تماما كما أنَّ مَهارَة المُبرمِج قائِمَةٌ فى كلِّ عمليَّةٍ يؤديها البرنامَجُ رغمَ أنَّه لمْ يَصنَع غيرَ كِتابَة الكودِ ثمَّ البرنامَجُ يعملُ مِن خلالِ سلسلةٍ طويلةٍ مِن الأحداثِ "Events" المُبرمَجةِ باكواد "Codes" مُرتبطةٍ بأدواتٍ "Objects" وبيانات "Data" أو مُدخلاتٍ "Entries" .. فكلُّ مراحِلِ هذهِ السلسلةِ مُرتبطةٌ بالمُبرمِج الذى صمَّم الأداة وخلق لها حدثا وربطه بكودٍ يُعالِجُ بهِ البياناتِ المُدخلةَ أو المَحفوظَةَ فى أداةٍ أخرى، ثمَّ نرى دائِما أنَّ المُبرمِج لا يتدخلُّ فى عمَلِ برنامجه لأنَّه صمَّم هذا البرنامَج أساسا ليقومَ هوَ بالعملِ، فمُبرمِجُ الآلةِ الحاسِبة لا يقومُ بنفسهِ بحسابِ المُعادلاتِ وكذلِك صانِعُ السيارةِ لا يقومُ بنفسه – على ظهرِه مثلا - بنقلِ الركاب، فكذلِك اللهُ دائما ظاهِرٌ فى كلِّ حلقةٍ مِن حلقاتِ السلسلةِ بوصفِه المُسبِّب وليسَ بوصفِه السبب. المُلحِدون يرفضونَ هذا التوصيفَ فيقولون "ليسَ مَعنى أنَّنا لا نعرِف كيفَ نشأت الخليَّة الأولى أنَّ اللهَ هو الذى أنشأها"، لهذا فسنفترِض أنَّهُ تمَّت الإجابَةُ على هذا السؤالِ ونستمِّرُ صعودا فى السلسلةِ .. نشأت الخليَّةُ الأولى مِن مَجموعَةٍ مِن المُركباتِ العضويَّة، هنا فى هذهِ الحلقة تحديدا ينتهى دورُ نظريَّة التطورِ بل وينتهى دورُ عِلمِ الأحياءِ تماما، ويتوجَّبُ علينا أنْ نُغادِرَ فصلَ الأحياءِ لندخلَ فصل الفيزياءِ لنبحثَ فى منشأِ الذراتِ، لنكتشِف أنَّنا يتوجَّبُ علينا أن نأخذ مُقرَّرًا عَن "فيزياءِ الكون" لنصلَ إلى الأصولِ الأولى للكونِ. لاحِظ أنَّ هذهِ الرِحلة تستمرُّ مَع الخالِقِ دونَ أن تنكسِرَ فى أىِّ حلقةٍ مِن حلقاتِها بينما ينتهى تماما دورُ علمِ الأحياءِ بجميعِ فروعِه، لهذا نقولُ أنَّ النظريَّة لا يُمكنُ أبدا أن تكونَ دليلا على عدمِ وجودِ اللهِ تعالى أو حتى شبهَ دليلٍ على ذلِك. المُحصِّلة النهائيَّة بعدَ تتبُّعِ جميعِ السلاسِل تعودُ بنا إلى نُقطةِ البداية والتى تقودُنا إلى فرضٍ مِن اثنين • البدايَةُ أزليَّة • البدايَة مَخلوقة والبدايَة الأزليَّة فى أبسَطِ دلالاتِها تُسقِطُ اعتراض المُلحدين على وجودِ اللهِ تعالى؛ فلو كانَ الكونُ أزليا فما المانِعُ أن يكونَ لهُ خالِقٌ أزلىٌّ ؟ ولو كانت البدايَةُ مَخلوقة فلا شكَّ أنَّ خالقها سيكونُ لهُ قوانين مُختلفة عن قوانينها، ولا يوجَدُ ما يَمنعُ عقلا أن يكونَ هذا الاختلافُ فى قانونِ السببيَّةِ ذاته، فيكونُ الخالِقُ غيرَ حادِثٍ ولا خاضِعٍ للأسباب، وذلِكَ هو اللهُ تعالى. لاحِظ أنَّ هذا التسلسل المنطقى فى التفكيرِ حدَث بعدَ التسليمِ التامِّ بجميعِ ما يقولُه التطوريون، مِمَّا يوضِّح أنَّ كلامَهُم كلَّه لا قيمَة له فى مسألة وجودِ اللهِ تعالى. ) الاعتراضُ الوحيدُ لدى التطوريين على مسألةِ وجودِ اللهِ تعالى هوَ الذى سَمِعتُه مِن أحدِ كِبارِ عُلمائِهِم فى مُناظرَةٍ بينَه وبين أحدِ الخلقيين، مُفاده : إنَّ عمليَّة التطوُّرِ لا تحتاجُ أساسا لأىِّ تدخلٍّ إلهىٍّ. كان هذا اعتراض كبيرِهِم وهوَ مُتهافِتٌ كما سيتبينُ بعدُ، ولكِن أوًّلا دعنا نزيدُ كلامَهُ وضوحا فنقول : إذا افترضنا أنَّ الخالِق ليسَ لهُ وجودٌ وأنَّ الحياة نشأت مُصادَفة فإنَّها كانت ستتطوَّر بنفسِ الصورَةِ التى هى عليها، فالعُنصُرُ الإلهىُّ ليسَ لهُ لزومٌ أوْ ظهورٌ فى تِلكَ العَمليَّةِ سواءٌ بالطريقِ المُباشِرِ أو غيرِ المُباشِر. وكما قلتُ فهذا مِن أغربِ القولِ وهوَ مِمَّا يجعلُ المرءَ يَعجبُ مِن المُلحدين إذ يكونُ أمثالُ هذا الرجلِ مِن كِبارِهِم والذين يرجعون إليهِم، وقدْ أشرتُ فى سابقِ كلامى إلى عِدَّةِ مسائلَ تخرقُ هذا الاعتراض فى عِدَّةِ نواحى لذا فسأُجمِلُ هُنا قدرَ المُستطاع إلا فى نقطةٍ واحِدَةٍ لأهمِّيتِها. أ‌) سبَقَ وقُلنا أنَّ استمرار السلسلةِ فى التتابُعِ الآلىِّ دون الحاجَةِ إلى تدخُّلٍ مُباشِرٍ أقوى فى التدليلِ على وجودِ اللهِ تعالى، فكلَّما زادَ انتظامُ السلسلةِ وزادَ الإتقانُ فى آليَّةِ عمَلِها كلما دلَّ ذلِك باطرادٍ على مَهارةِ ودِقَّةِ صُنعِها. مُنذ ما يُقاربُ السنةَ كنتُ أعمَلُ على نظامِ تشغيل "Windows XP" وأظنُّ أنَّه تقنيَةٌ تكنولوجيَّةٌ مُتطوِّرَةٌ، فإذا بى عِندما انتقلتُ إلى نظامِ "Windows 7" أرى الأوَّل أشبهَ شئٍ بالجحيمِ، السببُ فى ذلِك أنَّ الأوَّل كان يحتاجُ إلى عمليَّاتِ إصلاحٍ مُتعدِّدَةٍ ومُتقارِبَةٍ وبالرغمِ مِن ذلِك لا يتحمَّلُ أكثرَ مِن ثلاثةِ أشهرٍ فيتمُّ استبدالُه، بينما الثانى منذ اليومِ الذى قمتُ فيهِ بتركيبهِ لم يحتَج لإصلاحٍ أو استبدالٍ ولا مرَّة واحِدة، هذا لا يدلُّ مِن وِجهَةِ نظرى على أنَّهُ ليسَ لهُ مُصمِّمٌ وإنَّما يدلُّ على أنَّ لهُ مُصمِّمٌ ماهِرٌ ومُقتَدِرٌ. فكونُ المُلحدينَ يرونَ فى استمرارِ سلسلةِ الحياةِ لملياراتِ السنين دون انقطاع، بل وتدرُّجِها مِن البساطةِ للتعقيدِ، بل وتنوُّعِها المُتزايدِ عبرَ العصورِ، بل وتناسقها الشديد فى كلِّ عَصرٍ مِن العصورِ مَع بعضِها البعض ومَعَ الطبيعةِ المُحيطَةِ بها .. كونُ المُلحِدِ يرى فى كلِّ ذلِك دليلا على عدَمِ وجودِ اللهِ تعالى فهذا أمرٌ يَدعو للتساؤلِ بخصوصِ قُدراتِه العقليَّة. ب) العلماء التطوريون أنفسُهُم يقولون أنَّ الأرض مرَّت عليها ظروفٌ غايَةٌ فى القساوَةِ والتطرُّف خلال عُمرها الذى يصلُ إلى 4.6 بليون سنة، سواءٌ بسقوطِ الشهب والنيازِك أو انفجار البراكين أو تكون الجليدِ أو ذوبانه فى العصورِ الجليديَّةِ المُختلفة، فهذهِ القشرَةُ الصلبةُ أو المياهُ السائلةُ أو جزيئاتُ الهواءِ الغازيَّةِ قدْ مرَّت جميعها بتشكيلاتٍ مُتباينة مِن الظروفِ القاسيَةِ بل والمُتطرِّفة فى قسوتِها، وبالرغمِ مِن ذلِك إلا أنَّنا نرى الحياة تغزو هذهِ الطبقاتِ الثلاث غزوا يبدو مُنظَّما ومُتكاملا حتى أنَّها لتفرِضُ اليومَ سطوتَها وهَيمَنتها على الطبقاتِ الثلاثِ فى احتلالٍ مُحكَمٍ يُميِّزُ كوكبنا عَن سائِر كواكِب الكونِ ولا يحتاجُ مَعهُ الناظِرُ إليهِ إلى التدقيقِ لإيجادِ الحياةِ، بل إنَّه يُدركُ بالنظرَةِ الأولى وقبل حتى أنْ يتجاوزَ الطبقة الغازيَّة أنَّ هذا الكونَ عامِرٌ بالحياةِ أشدَّ ما يكونُ العمارُ. ثمَّ ومعَ هذا الغزوِ المُتكامِل لا نجِدُ أىَّ عيبٍ أو قصور فى أىِّ كائنٍ حىٍّ بل على العكسِ مِن ذلِك، دائما تجدُ الإبداعَ والجمالَ والدقَّة المُتناهيَة والتناسُق المُذهِل والتخصصيَّة المُعجِزَة، وهذا أبدا لا يُمكنُ أنْ يقعَ فى الذهنِ أن يكونَ عشوائيا يَخبِطُ على غيرِ هُدى لا سيَّما فى ظلِّ كلِّ الظروفِ التى مرَّت بها الأرضُ، ولا سيَّما وقدْ قرَّرَ المُلحِدون أنَّ السلسلة استمرَّت منذُ البدايةِ دونَ أن تنكسِرَ وتبدأ مِن جديدٍ ولا مرَّةً واحِدة. جـ) هذهِ الحُجَّةُ الغريبَةُ المُتهافِتَةُ وإنْ سلَّمنا بصِحَّتِها – وهىَ فاسِدَةٌ - ووافقنا المُلحِد على أنَّ التطوُّرَ يحدُثُ بطريقةٍ آليَّةٍ لا تحتاجُ لوجودِ الخالِقِ فإنَّها تبقى أشبَه بالقولِ بأنَّ البشرَ غيرُ مَخلوقين لأنَّهم يتوالدون بقوانينِ الوِراثةِ دونَ حاجَةٍ لوجودِ خالِق، وهذا القولُ الغريبُ لا يُستساغُ لا بالعقلِ ولا بالمَنطِقِ أو حتى بالمُشاهَدَةِ، وقدْ تكلَّمنا فى هذا كثيرا، فالحاصِلُ أنَّ حُجَّة المُلحِد قدْ تنفى احتياجَ الحياةِ للخالِق فى تطوُّرِها ولكنَّها لا تَصلحُ لنفى احتياجِها لهُ سُبحانه فى نشأتِها ومَبدأ أمرِها، فكلامُه والعَدَمُ سواءٌ. د) الأمرُ الخطيرُ فى كلامِ هذا الرَّجُلِ – مِن وِجْهَةِ نظرى – ويحتاجُ إلى توقُّفٍ وتأمُّلٍ كبيرين – عكس سائر كلامِ المُلحدين – يظهرُ باستقراءِ مَنهَجِ القومِ فى التدليلِ والإثباتِ، فالمُلحِدون يبدأون فى افتراضِ أنَّ اللهَ غيرَ موجودٍ ويُخرجون العُنصرَ الإلهىَّ مِن الصورَةِ تماما دون دليل، ثمَّ عِندما تسألُهُم عَن دليلِهِم على عدمِ وجودِ اللهِ يقولون : "دليلنا أنَّهُ غيرُ موجودٍ فى الصورَة" بالرَّغمِ مِن أنَّ عدَم وجودِه كان بسبب إقصائِهم لهُ بغيرِ دليلٍ على هذا الإقصاء. دعنا مَثلا نأخذُ الداروينيَّة القديمة : افترَض داروين أنَّ التطوُّر يحدُث بطريقةِ "الانتخابِ الطبيعىِّ"، إذا فعِندما تسألهُ "ما هىَ آلياتُ التغيِّير ؟" يُجيب "الانتخابُ الطبيعىُّ" .. المُفترَضُ أن تكونَ إجابَتُهُ "إمَّا الانتخابُ الطبيعىُّ وإمَّا التدخل الإلهىُّ" ولكنَّهُ يبدأ بإقصاءِ العُنصُرِ الإلهىِّ فيقصُرُ آليَّة التغيير على "الانتخابِ الطبيعىِّ" دونَ سِواهُ .. فهوَ يبدأ بإقصاءِ العُنصرِ الإلهىِّ دونَ أنْ يكونَ لديهِ دليلٌ على عدَمِ تدخله .. للتوضيحِ أقولُ : نحنُ نؤمنُ أنَّ البشرَ يتوالدون باللقاءِ الجنسىِّ فهذه آليَّةُ التكاثُرِ حسَب عِلمِنا، ولكنَّنا مَع ذلِكَ نؤمنُ أنَّه قدْ يتدخل العامِلُ الإلهىُّ فى الصورَةِ فيتكوَّنُ لدينا "المسيح بن مريم" كمولودٍ بغيرِ الآليَّةِ الطبيعيَّةِ للولادَةِ .. وبالمِثل قدْ تكونُ الآليَّة الأصليَّةُ فى التطوُّرِ هىَ "الانتخابُ الطبيعى" أو "الطفرات" أو ..... إلخ ولكنَّ هذا لا يَمنَعُ أن يتواجَدَ العُنصرُ الإلهىُّ فى أىِّ حلقة مِن الحلقاتِ سواءٌ بالخلقِ المُباشِر أو مَنعِ التطوُّرِ أو تأجيله أو تهيئةِ الظروف لتسريعِه أو غير ذلِك بأىِّ صورَةٍ مِن صوَرِ التدخل .. والمُلحِدُ لا يَقبلُ بهذا الاحتمالِ دونَ أن يكونَ لديهِ دليلٌ وحيدٌ على مُدَّعاهُ، ثمَّ بعدما يُقرِّرُ المُلحِدُ أنَّ التطوُّرَ حدَثَ بغيرِ تدخلِ العُنصر الإلهىِّ – دونَ دليلٍ – وتسألُه أنتَ عَن دليلهِ على عَدَمِ وجودِ اللهِ يقول : "لأنَّ العمليَّةَ تتمُّ بالكامِل بصورَةٍ آليَّةٍ فلا تحتاجُ لعُنصُرٍ إلهىٍّ". هذهِ الصورَةُ أشبَهُ بمَن يقولُ لكَ : "فلانٌ أبو عِلان" فتسألُه : "ما دليلُك ؟" فيقول : "دليلى أنَّ عِلان هوَ ابنُ فلان"، فتسأله : "وما دليلُك على أنَّ عِلان هوَ ابنُ فلان ؟" فيُجيبُ : "أليسَ قدْ قلنا مُنذُ قليلٍ أنَّ فلان هو أبوه إذا يجبُ أن يكونَ علانٌ ابنَه" ! والحقيقةُ أنَّها مُصيبَةٌ كَبيرَةٌ أنْ تكونَ هذهِ الطريقة التى يُفكِّر بها عُلماءُ اليومِ، والطامَّة الكبرى أنْ تكونَ هذهِ المَنهجيَّة هىَ التى يتمُّ تدريبُ الأجيالِ الجديدةِ مِن العُلماءِ عليها، إنَّها تُمثِّلُ "هرطقة" فى مَنهجيَّةِ العِلم وأدبياتِه، و"كفرا" بكلِّ ما أسسه علماءُ المُسلمين الأوائل ونقلوهُ إلى مَن وراءَهُم مِن قواعِد البحثِ العِلمىِّ التجريبىِّ، و"رِدَّة" عَن كلِّ ما اختزنتْهُ الأجيالُ المُتلاحِقةُ مِن البشرِ مِن قواعِد أصوليَّة فى التعاطى مَع الحقائِقِ العِلميَّة. بَقيَت مُشكلتانِ هُما : التعارضُ بينَ "التطوُّرِ" و"الإسلام"، والفرقُ بينَ "الفِكرةِ" و"التفاصيل".
  19. من عظمة الإسلام – عرض لأقوال غير المسلمين في موثوقية علم الحديث من_عظمة_الإسلام – عرض لأقوال غير المسلمين في موثوقية علم الحديث : العلم الوحيد الذي لم يوجد مثله في الأمم !! ففي الوقت الذي يتضارب فيه اليهود والنصارى والبوذيون والهندوس وغيرهم إلى اليوم في نسبة أقوال كتبهم ونصوصها إلى أشخاص بعينهم (أنبياء أو رسل أو معلمين) – وغياب كبير للمعلومات الموثقة عن مدى صحة نسبة هذه النصوص إليهم ناهيك عن معلومات الرواة أنفسهم مَن هم ولا ما هي أحوالهم من قوة الحفظ وضبطه وما هو مقدار أمانتهم أو علمهم إلخ : نجد الأمة الإسلامية التي تعهد الله تعالى بحفظ قرآنها في الصدور والسطور : قد هداها لحفظ سنة نبيها المُبينة والمفصلة لهذا القرآن على مر القرون ولقد كان صحابة النبي والناس ينقلون عنه في حياته وبعد مماته أقواله وأفعاله وتقريراته وأوامره ونواهيه بغير إشكال إلى أن وقعت الفتن واندس بعض المجوس واليهود والمنافقين والزنادقة بسمومهم يؤلفون على النبي وأهله وصحابته ما لم يقولوه – محاولين بذلك ضرب هذا الدين في مقتل (لأن زوال السنة يفتح الباب لكل مَن هب ودب لتحريف معاني القرآن حسب جهله وهواه) – فالتفت المسلمون حينها لأهمية تجميع وتدوين السنة وتمحيصها من كل دخيل تماما كما فعلوا مع القرآن بعد موت النبي في زمن الخليفة أبي بكر وعمر وعثمان رضي الله عنهم … فظهرت بذلك مجموعة من ألوان الفنون لتصب في النهاية في بناء هذا العلم الشريف مثل : التراجم (جمع ترجمة وهي تدوين سيرة الأشخاص كمولدهم وحياتهم وتعليمهم وتلقيهم وأخلاقهم ودينهم وقوة حفظهم وموتهم ومَن التقوا وسمعوا) – ومثل الجرح والتعديل (وفيه الحُكم على رواة الأحاديث كل واحد منهم بما هو أهله من قوة الحفظ والفهم والضبط وصحة الدين أو الأمانة وعدم الكذب أو السقوط في ذنب يذهب بالثقة منه أو يخرم المروءة) ولدرجة أننا نجد في هذه الكتب أن فلان مثلا بعد سن كذا أو موقف كذا أو سفره إلى بلد كذا : صار حفظه ضعيفا !! أو كبر سنه فضعف حفظه !! أو ضاعت أوراقه وصحفه فصار يروي من حفظه بصورة ضعيفة إلخ وهكذا امتلأ العالم الإسلامي شرقا وغربا في القرون الأولى بعشرات التصانيف والمؤلفات في التراجم والسير والجرح والتعديل وكتب الأحاديث كالموطأ والسنن والمسانيد والصحاح وكل منهم يعرض أقوى الشروط لديه في قبول الروايات أو كيفية تصنيفه لها – وكل ذلك بما يضيق المجال عن ذكره الآن وربما أفردنا له منشورات قادمة بإذن الله .. ولكن يكفينا الآن أننا عرفنا أن علم الحديث هو علم كامل قائم بذاته : لا يحق أن يتحدث فيه إلا مَن حاز مبادئه على الأقل وإلا كان كالمتقول في علم لا يعرفه ولا يفهمه وهذا من الحماقة بمكان …! ———————— 1- تقول البريطانية الباحثة في الأديان (كارين أرمسترونج) في كتابها (سيرة النبي محمد ص 388 ترجمة د. فاطمة نصر : د. محمد عناني 1998م شركة صحارى : كتاب سطور) : ” تكوِّن الأحاديث النبوية مع القرآن أصول الشريعة الإسلامية، كما أصبحت أيضاً أساساً للحياة اليومية والروحية لكل مسلم. فقد علَّمت السنَّة المسلمين محاكاة أسلوب محمد في الكلام، والأكل، والحب، والاغتسال، والعبادة، لدرجة يعيدون معها إنتاج حياة النبي محمد على الأرض في أدق تفاصيل حياتهم اليومية بأسلوب واقعي ” !!.. 2- وحتى القس المستشرق الإنجليزي (دافيد صموئيل مرجليوث) 1858: 1940م وهو أحد أعضاء المجمع العلمي العربي بدمشق : فرغم عدائه الشهير للإسلام إلا أنه لم يتمالك نفسه إذ يقول في (المقالات العلمية ص 234- 253 : نقلا ًعن تقدمة العلامة اليماني المعلمي في المعرفة لكتاب الجرح والتعديل) : ” ليفتخر المسلمون ما شاؤوا بعلم حديثهم ” !! وأما في كتابه (التطورات الأولى للإسلام : المحاضرة الثالثة ص 98) فيعترف برجوع سند الاحاديث لما قبل القرن الأول الهجري !!.. مخالفا ًبذلك أكاذيب أترابه المستشرقين الحاقدين للطعن في علم الحديث كما سيأتي (والتي لا زال ينقلها جهلة منكري السنة عنهم إلى اليوم) فيقول : ” حتى وإن لم نصدق أن جل السنة التي يعتمد عليها (الفقهاء) في استدلالاتهم صحيحة، فإنه من الصعب أن نجعلها إختراعا ًيعود إلى زمن لاحق للقرن الأول ” !!.. 3- ويقول العالم الألماني (أشبره نكر) في مقدمة كتاب (صانه) – طبعة كالكوتا ونقلا ًعن الشيخ (مصطفى صبري) في كتاب (موقف العقل والعلم والعالم 4/59) : ” إن الدنيا : لم تر ولن ترى أمة ًمثل المسلمين !! فقد د ُرس بفضل علم الرجال الذى أوجدوه حياة نصف مليون رجل ” !! 4- ويقول الأستاذ (محمد بهاء الدين) في رسالته العلمية (المستشرقون والحديث النبوي ص 30) : ” فالطريقة التي سلكها العلماء في التثبت من صحة الحديث سندا ًومتنا ً وما ابتدعوا لأجل ذلك من علوم كـ : علم أصول الحديث – وعلم الجرح والتعديل – وغيرهما من العلوم : طريقة أشاد بها كثير من الغربيين في تحقيق الراوية أمثال : باسورث سميث عضو كلية التثليث في اكسفورد، وكارليل، وبرنارد شو، والدكتور : سبرنكر كان .. فقد أعلن هؤلاء إعجابهم بالطريقة التي تم بها جمع الأحاديث النبوية، وبالعلم الخاص بذلك عند علماء المسلمين، وهو الجرح والتعديل ” !! 5- وحتى الباحث النصراني (أسد رستم) : فعندما كتب كتابه (مصطلح التاريخ) : وأراد أن يؤصل فيه لعلم حفظ الأخبار التاريخية : لم يسعه إلا التأثر بقواعد علم مصطلح الحديث، واعترف بأنها : ” طريقة علمية حديثة : لتصحيح الأخبار والروايات ” !! وقال بعد أن ذكر وجوب التحقق من عدالة الراوي، والأمانة في خبره : ” ومما يذكر مع فريد الإعجاب والتقدير ما توصل إليه علماء الحديث منذ مئات السنين في هذا الباب، وإليك بعض ما جاء في مصنفاتهم نورده بحرفه وحذافيره تنويهاً بتدقيقهم العلمي، اعترافاً بفضلهم على التاريخ ” !! ثم أخذ ينقل نصوصاً عن بعض أئمة المسلمين في هذا الشأن …! 6- وأما الشيخ (فاروق حمادة) فيقول في طليعة كتابه (المنهج الإسلامي في الجرح والتعديل ص 14) : ” وهذا البحث قد انفرد به المسلمون دون غيرهم، وشهد لهم بذلك كثير من باحثي الفرنجة وغيرهم، واعترافاتهم بذلك مشهورة مسطورة لا حاجة بي إلى التعريج عليها ” !!.. 7- وأما الكاتب (روبسون) ففي كتابه (الإسناد في التراث الإسلامي ص 26) فيقول : ” أن بعض المستشرقين فطنوا إلى أن ما يُروى عن كبار الصحابة من الحديث : هو أقل بكثير مما يروى عن صغارهم ، وقد رأى أن ذلك يحمل على الاعتقاد بصحة ما نقله المحدثون أكثر مما نتصور – أي مما يتصوره المستشرقون – إذ لو اختلق المحدثون الأسانيد : لكان بإمكانهم جعلها تعود إلى كبار الصحابة ” !!.. 8- وكما استطاع الكاتب السابق التأكد من صحة علم السند بهذه اللفتة البسيطة التي ما كانت لتفوت على أصحاب علوم الإسناد لو كانوا كاذبين ومدلسين كما يدعي الحاقدون والكاذبون من المستشرقين ومَن تربوا على كتبهم من منكري السنة والحداثيين والتغريبيين والمعتزلة الجدد وغيرهم : فقد كتب الأستاذ الألماني (هارولد موتزكي) عن طريقته التي أثبت من خلالها أنه : ” بالإمكان إثبات أن مصنف عبد الرزاق : يرجع إلى الوقت الذي يزعمه المسلمون. ومن خلال بحثه : أصبح من الصعب على المستشرقين في هذا الوقت زعم أن المسلمين زيفوا الإسناد في بداية منتصف القرن الثاني وكما كانوا يزعمون ذلك من خلال دراسات قديمة قام بها مستشرقون من أمثال شاخت Schacht و جولدزهير Goldziher ” !!! وتعتمد طريقة (هارولد موتزكي Harlod Motzki) على : ” نقد الإسناد من خلال تبين أنه من المستحيل (من ناحية الاحتمالات) تزييف كل هذه الأسانيد التي تفرعت على هذه المدة الطويلة وعلى مناطق جغرافية شتى وعلى رجال بهذا العدد الكبير !! ولكن الإسناد بقي إلى درجة كبيرة متصلا ً” !! وبعد هذه المرحلة : يبدأ (موتزكي) بمقارنة الرويات التي تدور حول حديث ٍواحد ولا يقتصر على جمع كل الروايات من كتب الحديث فقط ولكنه يجمع أيضا ًروايات من كتب التاريخ والطبقات : ثم يبين من خلال مقارنة النصوص أن هذا الاختلاف ليس اختلاف يرجع في مجموعه إلى مؤلفي الحديث ولكنه اختلاف نجم عن : ” رواية من خلال السمع من شخص ٍإلى شخص ٍآخر ” !! 9- ويقول الكاتب (برنارد لويس) في كتابه (الإسلام في التاريخ ص 104- 105 عام 1993م) : ” في وقت مبكر : أدرك علماء الإسلام خطر الشهادات الكاذبة والمذاهب الفاسدة فوضعوا علما ًلانتقاد الأحاديث والتراث وهو (علم الحديث) كما كان يُدعى .. وهو يختلف لاعتبارات كثيرة عن علم النقد التاريخي الحديث !! ففي حين أثبتت الدراسات الحديثة اختلافا ًدائما ًفي تقييم صحة ودقة السرد القديمة (أي في غير الإسلام) : نجد أن الفحص الدقيق له (أي لعلم الحديث) باعتنائه بسلاسل السند والنقل وجمعها وحفظها الدقيق من المتغيرات في السرد المنقول تعطي التأريخ العربي في القرون الوسطى احترافا ًوتطورا ًلم يسبق له مثيل في العصور القديمة !! ودون حتى أن نجد له مثيلا ًفي الغرب في عصوره الوسطى في ذلك الوقت !! والذي بمقارنته (أي علم الحديث عند المسلمين) بالتأريخ المسيحي اللاتيني : يبدو الأخير فقيرا ًوهزيلا ً!! بل وحتى طرق التأريخ الأكثر تقدما ًوتعقيدا ًفي العالم المسيحي اليوناني : فلا تزال أقل من المؤلفات التاريخية للإسلام في مجموع تنوع وحجم وعمق التحليل ” !! وإليكم النص الأصلي باللغة الإنجليزية : From an early date Muslim scholars recognized the danger of false testimony and hence false doctrine, and developed an elaborate science for criticizing tradition. ” Traditional science”, as it was called, differed in many respects from modern historical source criticism, and modern scholarship has always disagreed with evaluations of traditional scientists about the authenticity and accuracy of ancient narratives. But their careful scrutiny of the chains of transmission and their meticulous collection and preservation of variants in the transmitted narratives give to medieval Arabic historiography a professionalism and sophistication without precedent in antiquity and without parallel in the contemporary medieval West. By comparison, the historiography of Latin Christendom seems poor and meagre, and even the more advanced and complex historiography of Greek Christendom still falls short of the historical literature of Islam in volume, variety and analytical depth. (Bernard Lewis, Islam In History, 1993, Open Court Publishing, pp.104-105) ونتابع : 10- ومن باب الإشارة إلى جهالات وافتراءات أولئك المستشرقين الذين تعرضوا لعلم الحديث والإسناد بزعمهم فخرجوا لنا بالغرائب والعجائب والافتراءات سواء في نتيجة أبحاثهم أو حتى في طريقة بحثهم نفسها : فهذا (جوزيف شاخت) الباحث الألماني 1902 – 1969م : زعم أنه أجرى دراسة على (الأحاديث الفقهية وتطورها) وكان محل دراسته في ذلك كتاب (الموطأ) للإمام مالك وكتاب (الأم) للإمام الشافعي رحمهما الله : فخرج بغرائب نتائج مَن يجهل أو يتجاهل عن عمد : ثم قام بكل بساطة بتعميم نتائج دراسته تلك على كل كتب الحديث الأخرى !! تلك النتائج التي تخلص إلى أن السند : ما هو إلا جزء اعتباطي في الأحاديث !! وأن الأسانيد : قد بدأت بشكل بدائي حتى وصلت إلى كمالها في النصف الثاني من القرن الثالث الهجري (وهو ما كذبه مرجليوث نفسه كما أوردنا من كلامه بالأعلى وهو مَن هو في عدائه للإسلام هو الآخر) !! وأنها كانت كثيراً ما لا تجد أقل اعتناء !! ولذا : فإن أي حزب يريد نسبة آرائه إلى المتقدمين كان يختار تلك الشخصيات : فيضعها في الإسناد !!! وغفل أو تغافل هذا الـ (شاخت) : أن كتب الفقه والكتب الحديثية الفقهية عموما ً(ككتابي الموطأ والأم وإلى اليوم) : لا تعتني كثيرا ًبنظم الأسانيد كاملة مع كل رواية وخصوصا المكرر: بقدر ما تعتني بذكر متون الآحاديث التي سيستقي منها العالم الحُكم الشرعي أو يُحلله !!! فقد يكتفي العالم أحيانا ًبذكر آخر راوي ٍأو آخر راويين فقط من سلسلة السند لعدم الإطالة !! وذلك بخلاف كتب الحديث المتخصصة أو المتوسعة في ذلك وبيانه !! والتي يجب للعالم فيها ذكر السند كاملا ًلكل حديث ٍمما وصله وربما علق عليه (مثل مسند أحمد بن حنبل وأبي يعلي وغيرهما أو صحيحي البخاري ومسلم وغيرهما أو سنن الترمذي وابن ماجة والنسائي وأبي داود إلخ) ومن المستشرقين أيضا ًمن شكك في بدايات الإسناد كما فعل (كايتاني) المتوفي 1926م والذي زعم في حولياته قوله : ” أن الأسانيد : قد أضيفت إلى المتون فيما بعد بتأثير ٍخارجي ( !! ) لأن العرب لا يعرفون الإسناد ( !! ) وأن استعمال الأسانيد إنما بدأ أول ما بدأ بين عروة بين الزبير المتوفى سنة 94هـ، وابن إسحاق المتوفى سنة 151هـ ( !! ) وأن عروة لم يستعمل الإسناد مطلقاً ( !! ) وأن ابن إسحق استعملها بصورة ليست كاملة ” !!! (ملحوظة جانبية : مَن يعرف الشبهات المحفوظة لمنكري السنة إلى اليوم : سيجدها ما هي إلا تكرار ممجوج لما أملاه المستشرقين الأجانب غير العرب عليهم فصدقه الجاهلون منهم أو عمل به مَن في قلبه مرض من المنافقين والمرتزقة !!) وأما (شبرنجر) المتوفي عام 1893م : فيشير إلى ما أسماه (( تعاسة نظام الإسناد )) !! وأن اعتبار الحديث شيئاً كاملاً سنداً ومتناً : قد سبَّب ضرراً كثيراً وفوضى عظيمة ( !! ) وأن أسانيد عروة مختلقة ألصقها به المصنفون المتأخرون !! وأما (ميور) المعاصر لـ (شبرنجر) : فينتقد طريقة اعتماد الأسانيد في تصحيح الحديث لاحتمال الدس في سلسلة الرواة ( !! ) وكأنا به لم يقرأ كلمة ًواحدة ًمن علم الحديث والإسناد ولا الجرح والتعديل !! والحقيقة : أن هؤلاء القوم من المستشرقين الغير منصفين : إنما أكل قلوبهم الحقد والحسد على علم الحديث لدى المسلمين الذي تفردت به أمة الإسلام بين الأمم باعتراف المنصفين منهم كما رأينا – بل وبين ديانات الأمم جميعها (وثنيها وبشريها والمحرف منها) بما في ذلك كتبها المقدسة وتراثها وتاريخها !! http://muslims-res.com/من-عظمة-الإسلام-عرض-لأقوال-غير-المسلمي.html
  20. Assalam alaikum When Allah ordered him, he should simply obey, Not - out of arrogance- refuse to obey. When Allah orders you - human- to pray , you have 2 options 1- Pray 2- Ignore the command and claim: God misguided me. In the second case, you don't know the qadar for you, but you take it as an excuse to disobey(Allah misguided you, true, but this is because of your arrogance.) N.B: (I didn't mean you parvez )
  21. Wa alaikum assalam dear brother Allah misguides the evil doers and those who reject the guidance brought to them by letting them follow the path they choose. Notice, also, that these are only the words of Satan who is just seeking excuses for his transgression by slandering that Almighty Allah misled him. Only the Satanic souls turn to these words due to the evident match! One is free to obey Allah or not, he doesn't know the divine decree/qadar set for him. Yet, he knows Allah orders.
  22. Why Islam Is Only True Religion From God

    Is Islam the True Religion? Prove It! Sheikh Ahmad Saad Short Answer: Islam is the sun that shines in the corners of man’s life and shows him the way to happiness. There is textual evidence that came prophesying the advent of Islam and the Prophet of Islam, whether in the previous scriptures or in the Quran. The very message of Jesus in his short stay on earth show that there was a need for another prophet to come settling all issues and showing complete course of guidance for all humans. _____________________________________ Salam (Peace) Dear Tim, Thank you for your good question which is both interesting and challenging too. Let me state certain facts in the beginning which, as a Muslim, I would like to say proudly. Islam is the very call of the Highest Creator to the humble human being to surrender, with his will and power, to the Infinite Power and the Supreme Sovereign. Islam is the light and the beacon that shows man where to step and how to be safe from falling into the abyss of vice. Islam is morality clothed with mercy, and mercy clothed with perfection. Islam is the course that governs life and elevates man above the boundaries of his physical appetites and animalistic whimsical desires that endanger his spirituality and degrade his morality. Does the sun need proofs to show to man that it is there? Man can deny the existence of the sun, but it is his own problem and not that of the sun. Islam is the sun that shines in the corners of man’s life and shows him the way to happiness. Although Islam stands as clear and bright as the sun, it gives certain signs to those whose hearts are still feeling doubt and those whose hearts are thirsty for truth. Let’s now jump to the issue of the signs and the evidence standing in support of Islam and they are so many, so we name but a few: Firstly: Textual Evidence The evidence includes the texts that came prophesying the advent of Islam and the Prophet of Islam, whether in the previous scriptures or in the Quran; the Book of Islam. In Deuteronomy 18:18, we find that God spoke to Moses and said to him that He will raise from among their brethren a Prophet like unto him (Moses) and he (the prophet) will speak of God. In so many other places in the Bible, we will get the names of ‘the Prophet’ in combination with the messiah and the Baptist. This Prophet is none but Muhammad; the Prophet of Islam. Also, he is referred to in the Bible as ‘Elijah’ coming from the Arabian Peninsula. There is also a reference to the light coming from the mountains of Pharan. The textual evidence in the previous books are also referred to in the Quran in the stories of the Jews and Christians and the glad tidings given by Jesus to his people that there will be a final Prophet coming after him whose name will be Ahmad. In Surah 3 (Aal-Imran), Almighty Allah tells us that He has taken the covenant from all prophets and messengers to believe in this final prophet who comes with the same message that is monotheism, the true message of Allah sent with all prophets and messengers. Secondly: Logical Evidence The very message of Jesus and his short stay on earth show that there was a need for another prophet to come settling all issues and showing complete course of guidance for all humans. This conforms with the saying of Jesus himself that he came not to initiate something new but to fulfill. The world, before the advent of the Prophet of Islam was in a case of a total disruption and complete disorder. There were two main superpowers that engaged in a series of wars and fierce fighting, there was no place for the weak; rather, social injustice was spread everywhere and man’s condition went, in terms of morality, to alarming levels. This unjust chaos and total disruption showed that there was a need for a religion that could re-establish order again. This was the condition of the world when Islam came with a complete social justice system, rights and equality, illumination and morality. Thirdly: Other Evidence There are so many other evidences that Islam is a religion of truth. Among them are the following: The Quran is the eternal message of Islam and a timeless miracle that no one can produce the like thereof. Arabs, who were masters of linguistic excellence, could not produce the like of the shortest verse of the Quran when they were challenged to do so. Islam calls for understanding and a deep search in one’s self, in the creation of the heavens and earth and the contemplation in everything around man. Had Islam been a false religion, it would have asked man to cripple his mind and paralyze his intelligence and stop thinking about anything. (see Surahs 2:164, 6:11, and 6:95-100) Modern science testifies to Islam; the Quran contains lots of scientific facts that were completely unknown at the time of its revelation. They were just discovered recently. This is in itself standing evidence on the truthfulness of the Quran. The Quran gives facts about the life of the fetus in its mother’s womb (23:12-14), the layers of the earth (76:2-3, 65:12), stars and planets, the fall of the rain and lots of other issues that are only known to scientists who are deep in knowledge. There were lots of material miracles that were performed and eye-witnessed during the life-time of the Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him). Among these miracles is the flow of water from between his fingers, the dividing of the moon into two pieces, his speech to a lizard which was able to tell that he is the messenger of Allah besides so many other miracles that were performed and eye-witnessed by his contemporaries. These are but a few of the many evidences supporting Islam and showing that it is the eternal message of Allah and a religion of truth. Thank you so much for your question, and please keep in touch. Salam. http://aboutislam.net/counseling/ask-about-islam/is-islam-the-true-religion-prove-it/?utm_campaign=organic_fb_promotion&utm_medium=social&utm_source=Facebook&utm_content&utm_term
  23. (1) The first type of guidance is that which is needed for welfare in this worldly life. This type of guidance is universal and is granted to all beings, living and otherwise: This includes the natural disposition that people have at birth to pursue what benefits them and refrain from what harms them. It also includes the guidance given to the young infant who, for example, knows how to suckle as his mother's breast. Prophet Moses عليه السلام said in response to being asked who was his Lord, "He said, 'My Lord is He who gave to each thing its form and nature, then guided it aright.'" (Soorah Ta Ha, 20:50) Al-Isfahaani رحمه الله points out that if a person does not have this type of guidance, which includes mental capacity, then he will not have the other types of guidance. In fact, he will not be held responsible for his actions in this life. (2) The second type of guidance is only for men and the jinn i.e. creation that will be help accountable for its deeds. This guidance is always there and one is free to work for it or reject it. It is showing them what benefits them in a religious sense and, thus, concerning the Hereafter. For this purpose, clear signs have been shown, messengers have been sent and books have been revealed. This type of guidance is also offered to all of mankind, believers and disbelievers - the believers, of course, accept the guidance while the unbelievers do not. For example, Allaah سبحانه و تعالى says about the people of Thamood, "And as for Thamood, We showed and made clear to them the Path of Truth, but they preferred blindness to guidance, so the Sa'iqah (a destructive awful cry, torment, hit, a thunderbolt) of disgracing torment seized them, because of what they used to earn." (Soorah Fussilat, 41:17) This type of guidance may be "attributed" to the Qur'aan, the prophets or anyone who shows another what the straight path is. (3) The third type of guidance is in reference to the placing of faith and guidance in the heart of the individual. This is something that can only be done by Allaah سبحانه و تعالى. This type of guidance is referred to in numerous places in the Qur'aan. For example, Allaah سبحانه و تعالى says, "He whom Allaah guides, he is the rightly guided. But for him whom He sends astray you will find no guiding friend to lead him [to the Straight Path]." (Soorah al-Kahf, 18:17) (4) The fourth type of guidance is the guidance in the Hereafter or the guidance to the path to Paradise. Allaah سبحانه و تعالى says in the Qur'aan, "Verily, those who believe and do deeds of righteousness, their Lord will guide them through their faith, under them will flow rivers in the Garden of Delight." (Soorah Yoonus, 10:9) The last type of guidance is the result of following the second type of guidance, which can only be followed if one has been granted the blessing of the third type of guidance. Note that of the different type of guidance, three of them come only from Allaah سبحانه و تعالى. That is, others may show the straight path and try to convince others to follow it but the other types of guidance are solely from Allaah سبحانه و تعالى alone. Therefore, any individual who has been blessed by Allaah سبحانه و تعالى to achieve those different types of guidance must be very thankful to Allaah سبحانه و تعالى for that great blessing. In fact, even the other category of guidance originates with Allaah سبحانه و تعالى as He is the one who revealed the true guidance, like the Qur'aan. Without that revelation and Allaah's sending of messengers, that type of guidance would also be unknown to humans. Hence, Allaah سبحانه و تعالى must be praised and thanked for every type and aspect of guidance that there is in this world. [Following the discussion of Shaykh al-Islam Ibn Tamiyyah رحمه الله: Majmoo' al-Fatawa, vol. 18, pp. 171-175 and ar-Raaghib al-Isfahaani رحمه الله, pp. 539ff, as quoted in Commentary on the Forty Hadeeth of Imam an-Nawawi رحمه الله, vol. 2, pp. 771-773] http://www.muftisays.com/forums/12-virtues/8063-different-types-of-guidance.html Allah knows best.